Спасибо, что выбрали форум Бакши buckshee-Спорт, авто, финансы, недвижимость. Здоровый образ жизни. Приятного чтения! http://buckshee.petimer.ru/

Фундаментальные основы Аюрведы. Матхура Мандала даса
ЧАСТЬ 1.ВВЕДЕНИЕ                         
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ МЕДИЦИНА И СОВ¬РЕМЕННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ  
     Ослепленные научно-техническим прогрессом, мы привыкли хулить и забывать знания наших предков, считая их никчемными и устаревшими. А вдруг они были правы, что, пиявки рождаются из ила, а вши – из пота, что эпидемии вызываются не бактериями и вирусами, а коллективным сознанием людей, и наши потомки также будут смеяться над нами, гордящимися «победой» над Природой, как мы смеемся на уроках истории? Соревнуясь между собой, фармацевтические компании разрабатывают все новые и новые лекарственные препараты, не обращая внимание на побочные эффекты и необратимые изменения в организме человека, которые они вызывают, а больные, словно загипнотизированные рекламой, не раздумывая их принимают, забывая про лекарственные травы и минералы, рожденные самой Природой для здоровья человека.
     Однажды, в начале пятого века нашей эры, странствия китайского буддийского монаха Фа Сяня привели в индийский город Паталипутру . Когда-то этот город был столицей древней Индии. Находясь под впечатлением от диковинной страны, Фао Сянь пишет: «Города и поселения этой страны являются самыми великими из всех в Срединном Царстве. Жители богаты и процветают, они соперничают друг с другом в практике добродетели и праведности… Главы семей вайшьев в них строят в городах дома благотворительности и медицины. Все немощные и обездоленные в стране, сироты, вдовы и бездетные мужчины, увечные и калеки, все больные приходят в эти дома и получают определенного рода помощь, а врачи определяют у них болезни. Они получают пищу и необходимые в их случае лекарства, и им становится легче; а когда они начинают чувствовать себя лучше, они сами уходят». Этот текст Фа Сяня, наравне с древними аюрведическими текстами, является одним из самых ранних описаний городской поликлинической и больничной систем в мире. Ученые предполагают, что Индия, возможно, стала первой страной в мире, в которой была развита организованная общегосударственная система медицинского обеспечения.
      Что же такое Аюрведа, и почему в последнее время все больше людей проявляют к ней повышенный интерес, и не только в самой Индии или на Запа¬де, но и у нас в стране?
     Все аюрведические тексты относятся к древнейшим Священным Пи¬саниям и включают в себя не только данные о здоровье и болез¬нях чело¬века, но и о строении окружающего мира, принципах мо¬рали и нравст¬венности, обо всей жизни в целом. Аюрведическое знание согласуется со всеми четырьмя Ведами и со всеми религиоз¬но-философскими системами древней Индии. К сожалению, за многие тысячелетия своего существова¬ния некоторые аюрведичес¬кие писания были безвозвратно потеряны в толще эпох и не дошли до нашего времени, но те тексты, которыми мы располагаем (Чара¬ка Самхита, Сушрута Самхита, Аштанга Хридаям Самхита, Аштанга Сам¬гра¬ха и многие другие), а также комментарии к ним, да и труды врачей последних столетий поддерживают реку Аюрведы в грани¬цах ее бе¬ре¬гов, не давая ей обмельчать и исчезнуть.      В наше время многие люди начинают понимать, что их здоровье нахо-дится только в их руках, и традиционная медицина с ее таблет¬ками и хи-мически синтезированными на громадных фармацевтических предприятиях лекарственными препаратами не только не открывает и не лечит причину заболевания, но и ведет к образованию бесконечного множества лекарственных аллергий, болезней печени и почек, к все¬возможным побочным эффектам и забо¬леваниям. Человек - неотрывная частица, клетка живой природы, поэтому мето¬ды лечения дисбаланса в его теле, уме, энергетике и психике должны быть точно та¬кими же натуральными и природными, как и он сам.      Аюрведа отличается как от традиционной медицины, так и от нетрадиционных целительских школ , представленных в России. В от¬личие от со¬временной медицины, ее методы лечения абсолютно безвредны, природ¬ны и натуральны, они неразрывно связаны с че¬ловеком, его природой и индивидуальностью. В отличие же от не¬традиционных школ, Аюрведа обладает знанием, и это знание не спекулятивно, не надуманно, а прове¬рено тысячами поколений врачей. Одни из основных предметов в аюрве¬дических колледжах – аюрведическая анатомия и физиология - Шарирак¬рия вигьяна, а также Падартха вигьяна - физические принципы строе¬ния вселен¬ной, природы и человека. Грубо и глупо подходить к человеку только как к думающему, говорящему и двигающемуся физическо¬му телу, забывая, что он - Микрокосм, абсолютно на всех уровнях взаимо¬действующий с Макрокосмом, этим феноменальным миром, и их невоз¬можно разъединить.      Очень жаль, что современная западная медицина утратила свои корни, ухо¬дящие в глубину религии, культов и обрядов. Многие гениальные врачи, светила от медицины, были глубоко верующими людьми. Точно не известно, ко¬гда произошло разделение этих двух Наук - Науки о Боге и Науки о Че-ловеке, но для западной медицины этот шаг оказался роковым. Она забы¬ла об истинной природе человека, забыла, что человек возник не в силу эволюции древней обезьяны, а был сотворен Богом, что он открытая система и должен находиться в рав¬новесии с природой, что "ширьяте ити шари¬рам" - каждое мгнове¬ние тело меняется, а самое главное - она забыла объ¬яснить человеку принципы здорового образа жизни и почему так необхо¬димо быть здоровым. Эта деградация западной медицины, по-видимому, свя¬зана с общим упадком духовности и религиозности в Европе и в Аме¬рике за последние двести - двести пятьдесят лет. Еще одной фатальной ошибкой европейской медицины является твердая и неукоснительная вера в идеи древнеримского врача Клавдия Галена о том, что лекарственные свойства растений зависят не от свойств растения в целом и обусловлены не совокупностью веществ, входящих в состав растительного сырья, а каким-то одним активным фактором, который можно из него выделить и использовать в медицинских целях. Однако не стоит ругать и хулить аллопатическую медицину, формировавшуюся в лихолетье сложнейших исторических этапов развития Человечества – она помогла спасти сотни тысяч людских жизней во время войн и катаклизмов, коими богат этот период истории Западной Европы. Да и в лечении хирургических болезней ей нет равных.      К сожалению, многие аюрведические тексты утрачены безвозвратно, но Аюрведа живет в явленных писаниях и прекрасно справляется с болезнями, вне зависимости от климата, языка людей или их убеждений. Закон гравитации фунда¬мен¬тален и действует на все тела без исключения в любой точке земного шара. Также и Аюрве¬да. Конеч¬но, в России произрастают другие травы, по-другому проис¬ходят сезонные и погодные изменения, но основные принци¬пы всех без исключения процессов одинаковы во всех точках зем¬ного шара, поэтому вопрос о том, насколько Аюрведа приемлема для российского пациента, отпадает сам собой.
     Чарака Самхита, да и многие другие аюрведические тексты  начинается со шлоки, объ¬ясняющей, зачем много тысяч лет назад людям было дано аюрведическое знание:      
                                     дхарма артха кама мокша  
                                     намарогьям муламуттамам
                                                                        
     Состояние абсолютного здоровья необходимо человеку для ре¬лигиоз¬ности и исполнения своего долга (дхарма), принесения жертв и отдания долгов предкам, полубогам и родителям (артха), а также для поддержания тела - нор¬мального сна, еды, физической нагрузки, работы, регулируемого удовлетворения чувственных порывов и т.д. (кама). Дхарма, артха и кама способс¬твуют контролю ума и ведут человека к состоянию мокша – освобождения. Дхарма-шастры (Ману Самхита, например) настоя¬тельно рекомендуют че¬ловеку поддерживать свое здоровье  на  должном уровне, мотиви¬руя это тем, что в здоровом теле легче исполнять свои обязанности, самосовершенствоваться и идти к Богу.  

                  ЭВОЛЮЦИЯ ИНДИЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ
      Сложно сказать, кто и когда ввел такое понятие, как индийская меди¬цина, назвав этим термином Аюрведу. В настоящее время в Индии суще¬ствует несколько медицинских направлений, вышед¬ших из аюрведичес¬кого знания. Это собственно Аюрведа как она есть, тибетская медицина (распространенная в основном на севере страны, причем, не очень широ¬ко), Сиддха медицина (охватываю¬щая в основном северо-запад Индии) и Юнани медицина, являю-щаяся конкуренткой Аюрведы, особенно на юге страны. О том, что собой представляют Аюрведа и тибетская медицина, читатель какое-то, даже если и смутное представление, но имеет, а вот о Юнани и Сиддха медицине вряд ли слышал. 
     Юнани медицина выкристаллизовалась из Аюрведы в те време¬на, ког¬да мусульмане начали захватывать индийский субконтинент и некоторые врачи нашли пристанище в Древней Греции или были вывезены по приказу шейха Аль-Рашида в Персию. Там они пе¬реняли знания грече¬ских, персидских и иранских врачей (в частности, Абу Али Ибн Сино и Бируни), соеди¬нив их практический опыт со своим собственным аюр¬ведическим знанием и передавали эти тра¬диции своим детям и внукам - так родилась эта система ме¬дицины. В своей практике Юнани медицина ши¬роко использует ароматиче-ские масла, драгоценные камни и вытяжки из цветов. Например, Хуббей Джавахар Мохра – сердечный препарат, назначаемый при инфаркте миокарда, кардиалгии и нарушениях сердечного ритма, состоит из специально обработанных порошков рубина, сапфира, изумруда, турмалина и топаза. Будучи в большей степени ответвлением персидской медициной, услугами врачей Юнани в первую очередь пользуется мусульманское население Индии.
     Сиддха меди¬цина пользуется большой популярностью у людей, поклоняющихся господу Шиве. Эта система врачевания использует для ле-чения людей мистические силы, в том числе Шакти  врача, амулеты, обряды, заго¬воры и заклинания, магические травы и ритуалы. Другими словами, можно сказать, что это тантрическая медицина. Большое внимание в Сиддха медицине уделяется астрологической точности изготовления того или иного препарата, начала проведения обрядов и лечебных процедур. Не стоит путать тантрическую Сиддха медицину с одноименной медицинской системой, распространенной в индийском штате Тамил-Наду.
     Корни всех этих систем медицины стоит искать в Ведах – самых древ¬них на земле священных писаниях. Однако считать, что меди¬цинская наука поя-вилась в Индии одновременно с текстами Вед, записанными Вья¬садэвой, не-сколько неверно. Дело в том, что Веды были известны с нача¬ла творения этого мира, но записаны около пяти тысяч лет назад, и, сле¬довательно, аюр-ведические тексты также были записаны много позже, чем были составлены или пове¬даны.      Во всех четырех Ведах – Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхар¬ваве¬де, в Махабхарате (пятой Веде), в Пуранах и Тантрах можно найти стихи, по-вествую¬щие о свой¬ствах лекарственных трав, строении человечес¬кого тела, бо¬лезнях и их ле¬че¬нии, медицинс¬кие заговоры и заклинания. Например, в Ригве¬де описывается явление Господа Дхан¬вантари (Р.В.9.112.), собраны мо-литвы, обращенные к Индре, Ашвини-Кумарам и другим полубогам с прось-бой помочь сохранить здоро¬вье или вылечить болезни людей, а также гимны-восхваления за много¬численные исцеления известных мудрецов, воинов и царей (Р.В.1.116-120; 2.39.4-7; 5.74.5.), упоминаются медицин¬ские свой¬ства воды - "В водах – Амрита, в водах - целебные свойства. Выпивая чис¬тейшую воду, о кони, вы получаете силу... ", даются мантры покло¬нения водам . В Яджурведе и Самаведе так же есть много стихов о лечеб¬ных свойствах трав и минералов.      Из всех четырех Вед, Атхарваведа более других наполнена ме¬дицинс¬ким знанием. В ней можно найти не только шлоки о меди¬цинском при¬менении трав и минералов, но и информацию о при¬чинах и сути болез¬ненного процесса (А.В.1.23-24;1.36.). Эта Веда содержит гимны о внут¬риутробном развитии человека, о пяти ви¬дах внешней Праны и о пяти видах Праны, действующих в теле че¬ловека. В ней упоминаются имена авторов классических аюрведичес¬ких текстов: Чараки и Сушруты. С дру¬гой стороны, Чарака в Чара¬ка Самхите перечисляет мудрецов, собрав¬шихся слушать Атрею, которые известны нам по Атхарваведе, и, напи¬санной несколько позже, Махабхарате. Много в Атхарваведе заговоров и закли¬на¬ний, направленных на изгнание духов, вызывающих некото¬рые бо¬лезни; на концентрацию в руках Праны для лечения наложением рук, лечение укусов змей и скорпионов, и др. Помимо собственно медицинской информации, в Ведах собраны гимны, описывающие историю образования и развития аюрведиче¬ской науки.
     Время, когда жили святые мудрецы, составившие и записавшие ос¬новные аюрведические трактаты, доподлинно определить невозможно, суще¬ствует множество всевозможных измышлений по этому поводу. Совре¬менные ученые относят их к до-буддийской эпохе (3000-1500 лет до нашей эры), потому что история Индии со времени явления Госпо¬да Будды более-менее из¬вестна, но сами тексты говорят о себе, что они были поведаны в незапа-мятные времена господом Брахмой – творцом этого мира, прародителю человечест¬ва и всех живых существ Дакше Праджапати. Праджапати научил Аюрве¬де Ашвини-Кума¬ров, двух братьев-близнецов, богов ветра, ставших первыми врачами полубогов, людей и животных. Следующим в цепи ученической преемст¬венно¬сти стал Индра, полубог дождя, царь небес, распространивший это знание более широко и имевший много учеников - после Индры об¬разо¬валось несколько цепей преемственности этого знания, спе¬циализирую¬щихся на каком-то определенном отделе Аюрведы.      Существует два основных лечебных направления в Аюрведе – терапевтическое и хирургическое. Терапевтическое направление возглавил Атрея муни; помимо Агнивеши, у Атреи было еще пять учеников: Бхела, Джату¬карна, Парашара, Харита и Кшарапани муни, которые осно¬вали свои школы Аюрведы. Таким образом, одна парампара, цепь ученической преемственности терапевтического направления Аюрведы, пошла от великого мудреца и подвижника Агнивеши, другая – от Хариты, третья – от Бхелы, четвертая – от Джатукарны, пятая – от Парашары, а шестая – от Кщарапани. Педиатрией занимался мудрец Кашьяпа , а лечением болезней головы – муни Ними. Хирургическое направление было основано Господом Дханвантари , который поведал это знание Аупадхенаве, Вайтаране, Паущкалавате, Аурабхре, Каравирье, Гопураракщите и Сушруте.
     Бхарадваджа, Атрея, Агнивеша и Чарака жили прак¬тически в одно время, и, не¬смотря на то, что Атрея является воплоще¬нием Господа (Кришна Атрея), Бхарадваджа, как старший по возрасту, считается Его учителем (см. схему 1).
    Со времен написания аюрведических писаний и Шри Мадхавы, одно¬го из самых первых известных ныне комментаторов на Сушрута Самхиту, было довольно много врачей, написавших комментарии на основные аюрведи-ческие тексты, последний из которых, Гангад¬хара, жил и работал в конце девятнадцатого столетия. И хотя ино¬гда они находились в разных учени-ческих приемственностях, опыт одних комментаторов и учителей прини-мался и использовался на практике последователями остальных школ и других учителей Аюрведы. В Индии успешно работает множество врачей, лечащих по этой системе, и существует множество институтов (коллед¬жей), преподающих аюрведическую науку. За последние пятьдесят лет написаны величайшие трактаты по аюрведической гинекологии, ведется работа по исследованию лекарственных растений, минеральных веществ и классических препаратов, практически во всех крупных госпиталях и клиниках Индии есть отделения Аюрведы и Панчакарма терапии. До сих пор в неко¬торых старых библиотеках Южной Индии хранятся древнейшие аюрведические тексты, но, к сожалению, осталось очень мало энту¬зиастов, желающих вернуть их на свет Божий и имеющих средст¬ва на их публикацию.
     Издавна аюрведические тексты привлекали внимание врачей из дру¬гих стран, ведь Аюрведа играла в Азии такую же важную роль, как в Европе древнегреческая медицина, она распространила свое влияние на Малую и Среднюю Азию и страны Индокитая, включая Тибет. В первом веке нашей эры были сделаны переводы некоторых основных аюрведических текстов на тибетс¬кий и арабский, в сороковых годах двадцатого века – на немецкий, а в девяностых – на английский. В настоящий момент ведется работа по их переводу на русский язык.
     Таким образом, Аюрведа, являясь наукой о жизни в полном смысле этого слова, развивалась не отдельно от ведического зна¬ния, а гармонич¬но с ним переплелась и выкристаллизовалась из него, заняв при этом несколько обособленное положение, но, несмотря на такую позицию по отношению к Ведам, ее принято считать упаве¬дой Атхарваведы, ибо каноны, приня¬тые в этой традиции, не про¬тиворечат явленным ведическим писаниям. Бесспорно, со времен ведической цивилизации прошли столетия, а Исто¬рия имеет свойс-тво утаивать и стирать знания из памяти людских поко¬лений, но Аюрведа не исчезла в глуби веков и выдержала самую главную проверку – проверку временем.            
                    ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ АЮРВЕДЫ


     Аюрведа, как и любая другая наука, базируется на определенном философском фундаменте, из которого произрастает вся ее практическая, прикладная, медицинская надстройка. Изначально этот фундамент был заложен древними мудрецами, а их ученики и последователи бережно, из уст в уста перенесли его через реку Времени до наших дней. И если практическая часть Аюрведы с каждым поколением мудрецов и гениальных врачей пополнялась новыми рецептами препаратов, способами диагностики и терапевтическими процедурами, то ее фундамент, ее первоосновы до сих пор остаются незыблемыми.
     Философские корни Аюрведы залегают не только в четырех Ведах, но и в Упанишадах, Тантрах и Пуранах, ее физика и химия – философии Ньяя-Вайшешика, Санкхья-Патанджала, Пурва-Мимамса, а ее метафизика – Веданта Сутра и Атхарваведа.
     Аюрведическая наука представляет собой свод аксиом, относящихся не только к ее философской (например, доктрина о первоэлементах, субстанции, бытие и небытие, и т.д.) или медицинской (доктрина о трех составляющих тела – доша, тканях и нечистотах) частям, но и к общечеловеческим проблемам – например, качествам идеального врача, отношению врача и пациента, эпидемическим и пандемическим заболеваниям. Несомненно, концепция трех доша, тканей, нечистот и пранических каналов является главной аксиомой аюрведической науки, однако, если врач не будет обладать необходимыми человеческими качествами и квалификацией, этот базис не принесет пользы ни ему, ни его пациентам.
     Фундаментальные понятия философской и медицинской части Аюрведы можно представить в виде таблицы (см. таблицу 1), а эта книга является своеобразным пояснением к ней, или ключом, раскрывающим эту бескрайнюю комнату дворца Ведического знания.
      В настоящее время Аюрведа - одна из семи медицинских систем , официально признанных индийским правительством. Помимо внутренней конкуренции между Аюрведой и остальными шестью медицинскими системами, существуют и непризнанные "конкуренты" - всевозможные продавцы самодельных тоников и зелий, деревенские кудесники, костоправы, повитухи и заклинатели, предсказатели и бродячие астрологи, юродивые и садху, исцеляющие за несколько рупи от укусов змей и скорпионов, бесплодия, фригидности и импотенции. Но, не смотря на такое разнообразие знахарей и эскулапов всех мастей, даже неграмотный крестьянин из глухой индийской деревни знает, что йогурт способствует накоплению мокроты, умеет манипулировать простейшими жаропонижающими растениями, то есть на практике использует древние аюрведические знания, которые он впитал с молоком матери.

                      РАЗДЕЛЫ АЮРВЕДИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ

     Весь безбрежный океан аюрведического знания изначально был разделен на восемь частей, поэтому Аюрведа описывается, как состоя¬щая из восьми отделов, о которых говорят все, без исключения, древние авторы: Кая Чикитса, или Панчакарма Чикитса (общая, на¬ружная медицина), Баларога Чикитса, или Кумара Тантра (педиатрия), Граха Чикитса, или Бхутавидья (психология и демо¬нология), Уртхванга Чикитса, или Шалакья Тантра (лечение органов, расположенных выше плеч – головы и шеи), Джара Чикитса, или Расаяна Чикитса (герантология - омоложе¬ние организма и сохранение молодости), Дамстра Чикитса или Агада Тантра (токсикология), Шалья Чикитса (хирургия) и Вришья Чикитса или Ваджикарана (лечение импо¬тенции, бесплодия, увеличение сексуальной силы и т.д.). Несмотря на такое разделение по категориям болезней, Аюрведа относится к организму человека как к единому целому, поэтому все ее разделы переплетаются между собой, как волосы, заплетенные в одну косу, и подход к лечению того или иного пациента является по настоящему комплексным.
     За последнее тысячелетие аюрведическое знание расширилось и углу-билось, обретя, с современной позиции, более «научный» подход к патоло-гическому процессу, фармакологии и терапии, поэтому современная Аюрведа состоит из шестнадцати частей (Дг.С.1.2.). К ним отно¬сятся:
1. Маулика сиддханта (основная концепция).
2. Шарира (анатомия и физиология).
3. Дравьягуна (фармакология).
4. Бхайшаджьякальпана вигьяна (фармацевтика).
5. Расашастра (наука о металлах и минералогия).
6. Нидана (нозология и диагностика).
7. Кая Чикитса (общая медицина и терапия).
8. Свастхавритта (социальная, профессиональная и профилакти¬ческая медицина).
9. Манаса рога и Бхутавидья (психология, психиатрия и демоноло¬гия).
10. Ваджикарана (наука о любви, половой жизни, увеличении сек¬суаль¬ной силы и т.д., а также о принципах рождения хо¬рошего и здорового потомства).
11. Агада Тантра (токсикология).
12. Шалья Чикитса (хирургия).
13. Шалакья Тантра (лечение болезней органов, расположенных выше плеч).
14. Расаяна (иммунология, наука об омоложении организма и всевоз¬можных тониках).
15. Каумарабхритья (педиатрия).
16. Прасути Тантра (акушерство и гинекология).
      В своей практике аюрведический врач использует не только аюрведическую науку, но и знания смежных областей ведической науки – философии, астрологии и алхимии.

                      Кая Чикитса или общая медицина

      Кая Чикитса, или, как ее называют, Панчакарма Чикитса, считается основной и самой главной ветвью аюрведического знания. Данную ветвь Аюрведы можно сравнить с современной не специализированной терапией, ведь Кая Чикитса – это общая нозология болезней, описывающая их симптомы, причины, локализацию в теле, а также методы их лечения, как медикаментозные, так и физиотерапевтические. Ни один аюрведический врач, будь он хирург или педиатр, не обходится без знаний этой ветви Аюрведы. Чарака пишет (Ч.С.1.11.54.): «Есть три вида терапии – духовная (мистическая), рациональная и психотерапия. Духовная терапия включает в себя лечение с помощью рецитации мантр, мистических свойств растений и драгоценных камней, проведения определенных обрядов, жертвоприношений, раздача милостыни, следование религиозным обетам, аскезы, посты, молитвы, предание себя воле Бога и другие действия. Рациональная терапия включает в себя назначение рациональной диеты, лекарственных препаратов и терапевтических процедур. Психотерапия направлена на отвлечение ума от неблагоприятных (внутренних или внешних) объектов».
      Чакрапани Дата и Гангадхара Сена называют Кая Чикитсу Антарагни Чикитсой – наукой о болезнях, вызванных дисбалансом Агни, или, другими словами, расстройством пищеварения или питания тканей, ведь вне зависимости от того, вызвана болезнь внутренними или внешними причинами, она зачастую развивается именно из-за нарушения нормальных функций Джатхарагни, огня пищеварения или межтканевых огней.
      Тексты, относящиеся к этой ветви Аюрведы, самые доступные, например, Мадхава Ниданам Самхита, Чакрадатта Самхита или Бхайщаджьяратнавали, а самый главный из них – Чарака Самхита – еще в древние времена был широко известен среди врачей не только на территории Индии и Китая, но и всей Малой Азии. Из современных учебников для получения знаний Кая Чикитсы наиболее важны Дравьягуна Виджнана, Шариракрия Виджнана, Йогачандрика, а также Падартха Виджнана.
      Большинство текстов по остальным разделам аюрведического знания считаются утерянными, поэтому некоторые, особенно южноиндийские и американские авторы путают или смешивают понятия Панчакарма Чикитса и древнеиндийская медицина (Аюрведа).


Уртхванга Чикитса, или Шалакья Тантра - наука о болезнях органов, расположенных выше ключиц

      Врачи этой ветви Аюрведы имеют дело с этиологией, патологией и лечением болезней глаз, ушей, носа, горла, волос и головы. Основателем этой ветви считается мудрец Ними, поэтому ее иногда называют Ними Тантрой.
      Основные процедуры, которые применяются в этой отрасли Аюрведы, это Насья – прием лекарств через нос, Карна и Нетра бинду – закапывание лекарств в уши и в глаза, Дхупа карма – ингаляции, Широдхара – капельное лечение головы, Широлепа – нанесение на голову лечебных паст, Шировасти – промасливание головы, Широбхьянга – масляный массаж головы и Кешини – лечение волос.
      Тексты, посвященные непосредственно Уртхванга Чикитсе, считаются утерянными, скудные же крупицы этих знаний разбросаны практически по всем текстам Кая Чикитсы. Сушрута, например, выделяет около семидесяти болезней глаз, некоторые из которых предлагает лечить хирургически, а остальные – терапевтически.

             Дамстра Чикитса, или Агада Тантра - токсикология

      Слово «Агада» состоит из двух корней – корня «А», означающего отрицание и «Гада», что значит болезнь, дискомфорт, боль и яд, а также болезненное состояние, вызванное отравлением, поэтому словосочетание Агада Тантра можно перевести как наука об изгнании болезней, вызванных ядом. Эта ветвь Аюрведы имеет дело лечением отравлений, вызванных укусами змей, насекомых, скорпионов, пауков, грызунов и других живых существ, а также другими ядами, например, образующимися в результате неправильного приема лекарственных препаратов и пищевых продуктов. Врачи этой ветви хранят секреты ядов как минерального, так и растительного или животного происхождения, знают все о комплексных ядах и ядах искусственных, которых нет в природе в оригинальном виде. По виду или запаху пищи они могут безошибочно сказать, отравлена она или нет, а по виду раны – попал ли в нее яд. Когда возникают симптомы отравления, врач должен максимально быстро и очень точно установить степень повреждения организма и определить тип яда, дозу и продолжительность его влияния на организм больного, а также провести дифференциальную диагностику между отравлением и остальными болезнями, например, желудочно-кишечного тракта, ведь симптомы отравления, в частности, мышьяком, сходны с симптомами заболевания, называемого Висучика .
      Наиболее известный в настоящее время текст, относящийся к Дамстра Чикитсе, написанный Кашьяпой  считается утерянным.


Кумара Тантра или Кумара Бхритья – педиатрия

      Ветвь, основоположником которой является Кашьяпа Муни, описывает нозологию и лечение болезней плода и детских болезней, распорядок дня ребенка, способы повышения иммунитета, а также обряды, проводимые для выбора пола ребенка, устранения токсикоза беременной, защиты беременной от влияния злых духов, облегчения родов, улучшения умственных и физических данных ребенка, а также надлежащих обрядов для детей младше двенадцати лет. Кумара Бхритья располагает не только собственными, педиатрическими препаратами, но и разъясняет, как можно использовать для лечения детей взрослые препараты.
     Кашьяпа Самхита – единственный, и, к сожалению не полностью сохранившийся текст, относящийся к этой ветви Аюрведы.


Омоложение организма

      Джара Чикитса, или Расаяна Чикитса (герантология - омоложе¬ние организма и сохранение молодости) - вторая по значимости (с точки зрения пациентов) ветвь Аюрведы, включающая в себя не только знания о старении и умирании человеческого тела, но и информацию о мистическом воздействии трав, минералов или животных продуктов на организм человека с целью продления молодости. Основная цель Расаяна терапии не в том, чтобы старик вдруг стал молодым (этим, скорее, занимается Бхутавидья), но чтобы по достижении среднего возраста затормозить или хотя бы приостановить процесс старения посредством правильной диеты, приема соответствующих препаратов, в том числе животного происхождения, специальных физических и дыхательных упражнений, медитации и поклонения богам. Принципы профилактики болезней также относится к знаниям, тщательно скрываемым адептами и врачами этой ветви. Многие расаяны являются иммуностимуляторами или иммуномодуляторами, предохраняющими от тех или иных болезней. К Расаяна Чикитсе относится и Рупавидья – наука о красоте тела, или аюрведическая косметология.

Демонология, психиатрия и психотерапия

      Эта ветвь Аюрведы имеет дело с магическими, мистическими, духовными и психологическими аспектами болезней, а также способами их лечения, защитой от сглаза, порчи, демонов и духов, как божественной, так и демонической природы. Тексты, относящиеся к этой ветви, закрыты от непосвященных. Желающие подробнее узнать об этой ветви могут пользоваться Атхарваведой, Белой и Черной Яджурведой и Ригведой, скудные крупицы этих знаний разбросаны по явленным и доступным, а основные – по утерянным или хранимым вдали от посторонних и непосвященных умов текстам Кая Чикитситы.
      Одно из глобальнейших отличий аюрведической психопатологии от современной психиатрии заключается в параноидальном отрицании последней не только возможности влияния на психическое здоровье человека божественных или демонических сущностей, но и самой мысли о их существовании. Из за этого заблуждения определенная часть психиатрических больных, нуждающаяся не столько в медикаментозной или процедурной терапии, сколько в высококвалифицированных священнослужителях-экзорцистах, остаются без надлежащего лечения и вынуждены пожизненно страдать под домашним арестом или в психиатрических больницах без надежды не только на излечение, но даже на постановку правильного диагноза.
      Несомненно, история западной психиатрии помнит времена мракобесия, когда людей с психическими расстройствами обвиняли в сделке с нечистым духом и сжигали на костре, с другой стороны, перекоса в сторону ненаучного "научного материализма" тоже быть не должно – и одна, и другая сторона медали – крайности, зачастую ведущие к пагубным для пациента последствиям.
      Аюрведа является упаведой (частью, разделом) Атхарваведы, по¬этому очень широко использует для лечения болезней гимны, заговоры и заклинания, ее составляющие. Вагбхата в своей Аштанга Хридаям Самхите (А.Х.1.4.32-34.) пишет, что человек должен знать обряды и мантры, описанные в Атхарваведе для предотвращения и ле¬чения болезней, вызываемых колдовством, сглазом, пор¬чей и вселением духов. В Аштанга Хридаям есть несколько глав, посвященных описанию человека, в которого вселился тот или иной дух – добрый или злой. Вселение доброго духа ненамного лучше вселения злого – так или иначе происходит частичное или полное подавление и подчинение личности. По большому счету, все тонкоматериальные, не имеющие физической оболочки живые существа, будь то ангелы или демоны, могут вселяться в человека, вызывая те или иные изменения личности, мешающие адекватному существованию души в теле.
     Причинами вселения демонов является греховная или непра¬вильная деятельность либо в этой, либо в прошлой  жизни, которая возникает из-за преследования кармы или желаний, и именно это приводит к совершению ошибок в выполнении правил поведения, обетов, праведного образа жизни и уважения вещей и людей, дос¬тойных поклонения. Грешник и разрушитель своей души будет по¬гублен злыми духами или демонами, принадлежащими к категории тонких существ, которые вселяются в тот момент, когда происходит нарушение правил и предписаний или совершается греховная дея¬тельность. Этот момент называется чхидра. Чхидра – это время на¬чала совершения греховных действий - действий, вступающих в противоречие со всеми правилами хорошего поведения и религиозными заповедями, описанными в Диначарья Адхьяя , Ману Самхите и других Дхарма-шастрах. К ним относятся, например, не соблюдение чистоты, особенно не совершение омовения после посещения туалета; проживание в мес¬тах, покинутых другими людьми или выдача себя за другого чело¬века; пребывание ночью в местах кремации и захоронений, в нечистых или запрещенных для посещения мес¬тах; членовредительство или попытки к самоубийству, ранения, ожоги; полное обнажение тела; оскорбление Учителя, святого человека, священнослужителя, ребенка, старика или гостя; поведение, оскорбляющее чьи-либо религиозные или моральные чувства; нарушение семейных традиций; страх, вызванный угрозами, побоями, внезапный испуг; убийство животных, особенно коровы, козла и змеи; вступление в незаконные половые отношения; недостойное поведение при совершении жертвоприношения, распевании священных гимнов или молитв, предложения жертвы; обжорство, похотливость, лень, злоба, зависть, алчность, непостоянство, предательство, эгоизм; осуществление вредоносных действий по отношению к другому человеку, особенно близкому, родственнику или другу; прием пищи из грязного, нечистого или колотого сосуда. Стоит отметить, что чаще всего подвержены влиянию демонов беременные женщины и маленькие дети, именно поэтому Кашьяпа Самхита уделяет этому вопросу очень пристальное внимание. Вагбхата пишет (А.Х.6.3.1-3.): «В незапамятные времена Шулапани (Шива), ради защиты Гухи (Санмукхи, или Картикеи) сотворил духов, пять в мужском обличии и семь в женском - Сканду, Вишакху, Мешакхью, Сваграху, Шакуни, Путану, Шитапутану, Адрищтипутану, Мукхамандитику, Ревати и Шущкаревати. Продолжительная высокая температура тела ребенка, лихорадка и непрекращающийся плач – признаки готовящегося вселения одного из этих духов».
     Кашьяпа также пишет, что начальными симптомами, характеризующими вселение духа или его влияние на ребенка, являются лихорадочное состояние и постоянный плач; постепенно патологические симптомы воздействия духа распространяются на все тело. Кашьяпа выделяет шесть основных типов симптомов, которые могут проявляться как все вместе, так и по отдельности:
     1. Общие симптомы: лихорадка, раздражительность, непрерывный плачь, зевота, вой, лай или подражание крику других животных, всхлипывание, беспокойство, скрежет зубами, сжимание пальцев в кулак, царапание матери или своего тела ногтями, отказ от еды, страдающий взгляд, анемичное состояние, кахексия, потливость, гиперсаливация, слезотечение, припухлость глаз, ребенок трет глаза, нос и рот; нарушения протекания беременности или формирования грудного молока.
     2. Нервная система: страхи, смех без причины, волосы дыбом, напряженный или дрожащий язык, блуждающий взгляд, бессознательное состояние, гипотония, сонливость, головокружение, галлюцинации, раздражительность, вращение глазами, бессонница, изменения голоса или манеры речи, нарушения мимики, тики, паралич, обморок, птоз, конвульсии, эпилептические приступы, головная боль, недержание мочи.
     3. Органы чувств: слепота, гноетечение из глаз, носа, ушей, изменение или нарушение функций органов чувств.
     4. Желудочно-кишечный тракт: вздутие живота, зловонный метеоризм, запор, патологическая жажда, диарея, рвота, стоматит, глоссит, спазмы кишечника, бурчание в животе.
     5. Органы дыхания: пена изо рта, икота, звуки при дыхании, астматические приступы.
     6. Кожа: нарушения пигментации, мурашки, крапивница, пузырчатка, пиодермия, нейродермит, появление сеточки вен, особенно на голове и животе, изменение цвета волос, резкая беспричинная седина; запах от тела напоминает запах жира, гноя, кала, мочи, птицы, животного, козла или трупа.
      Вагбхата приводит не только общее , но и подробное описание симптомов воздействия каждого из духов на ребенка (А.Х.6.3.5-29.).
      Описывая симптомы вселения демонов во взрослого человека, Вагбхата пишет (А.Х.6.4.1-44.): «Когда в деятельности человека, в его общих и специальных знаниях (науке, искусстве, философии и т.д.), в его речи, поступках, силе и отваге прослеживаются черты, не характерные для человеческого существа, то в него вселился демон. 
     Человек, имеющий необычное рождение, облик, подражающий темпераменту, манере речи, движениям (походке, жестам и т.д.) и другим чертам конкретного демона, считается подверженным влиянию этого демона.
     Существует 18 видов демонов, такие как дэва, данава и другие.
     Причинами вселения демонов является Праджнапарадха  либо в настоящей, либо в прошлой жизни, которая возникают из-за преследования кармы (или желаний) и именно это приводит к совершению ошибок в выполнении правил поведения, обетов, праведного образа жизни и уважения вещей и людей, достойных поклонения. Грешник и разрушитель самого себя будет погублен злыми духами и демонами, принадлежащими к категории тонких существ, которые вселяются в момент времени, называемый чхидра…
     …Сура (Дэва граха) вселяется в первый и тринадцатый лунный день светлой половины месяца; Данава граха – на тринадцатый день светлой и на двенадцатый день темной половины месяца; Гандхарва граха – на четырнадцатый и двенадцатый день; Урага (Нага) – на пятый день; Дханешрара (Кубера) граха – на седьмой и одиннадцатый день светлой половины месяца; Брахмаракшаса граха – на восьмой и пятый день светлой половины месяца, а также в дни полнолуния; Ракшаса и Пишача граха – на девятый, двенадцатый день темной половины месяца, а также на Парва (особые дни, такие как затмения и т.д.); Пити граха – на десятый день и в новолуние; другие, такие как Гуру, Виддха и т.д. – на восьмой и девятый дни, обычно по вечерам.
     Черты человека, захваченного Дэва граха, следующие: лицо, напоминает распустившийся цветок лотоса; добрый взгляд; он не бывает злым, молчаливым; пот, фекалии и моча выходят в очень небольшом количестве; равнодушен к еде; покланяется богам и брахманам; чист телом; глаза держит закрытыми в течение длительного времени; тело его источает приятный аромат; он совершает много хороших и добрых поступков, любит белые цветы и одежды, реки, горы и высокие здания; не оскорбляет и не пугает других людей.
     Черты человека, захваченного Дайтья граха следующие: он неадекватно воспринимает реальность, у него неправедные мысли и поступки, ненавидит богов и брахманов, бесстрашен, горд, смел и зол, находится в постоянном действии, выдает себя за Рудру, Вишакху и Индру, любит пиво, вино и мясо.
     Черты человека, захваченного Гандхарва граха следующие: он совершает добрые поступки, от него исходит приятный аромат; он любит веселиться, петь и танцевать, купаться, любит сады, красные цветы и одежды, пользуется духами, всегда пребывает в хорошем настроении.
     Черты человека, захваченного Урага (Нага) граха следующие: у него красные глаза, злой, остановившийся взгляд, неустойчивая походка, дыхание тяжелое, облизывает уголки рта, любит молоко, неочищенный пальмовый сахар, купание, спит лицом вниз, боится зонтика.
     Черты человека, захваченного Вакща граха следующие: у него слезящиеся красные глаза, он очень раздражителен; от тела исходит приятный аромат, лицо имеет яркий цвет, любит танцы, песни, рассказы, купание, гирлянды и духи; в еде предпочитает рыбу и мясо. Он веселый, довольный, сильный и спокойный, но его пальцы всегда дрожат. Любит повторять: «Что мне подарить, кому мне подарить» и т.д., говорит таинственно, оскорбляет касту врачей и брахманов; иногда сердится, быстро ходит.
     Черты человека, захваченного Брахма ракщаса следующие: он любит юмор и танцы, вселяется во время совершения ошибок; не злится, быстро ходит, ненавидит богов, брахманов и врачей; истязает себя дубинкой, кнутом или другим оружием, наносит себе ранения, произносит звуки типа «бхо» и т.д. (кричит о помощи); очень заинтересован в изучении разных наук и ведических текстов.
     Черты человека, захваченного Ракщаса граха следующие: у него злой взгляд, сдвинутые брови, резкие движения, он бегает, натыкаясь на других, издает громкие звуки и делает страшное выражение лица; сильный, хотя ничего не ест, страдает потерей сна, бесстыжий, грязный, жестокий, говорит резко и зло; любит гирлянды красного цвета, женщин, кровь, вино, мясо, при виде мяса или крови облизывает губы, смеется во время еды.
     Черты человека, захваченного Пишача граха следующие: он имеет нездоровый ум, мечется с места на место, подбирает остатки пищи и старой одежды; любит танцы, музыку, юмор, вино и мясо; у него застенчивое выражение лица из-за угроз со стороны других людей, плачет без всякой причины, расчесывает свое тело; тело сухое и напряженное, любит дрожащим голосом рассказывать о своих несчастьях; страдает потерей памяти, любит уединение, чувственность, обнаженность, грязные вещи, носит тряпье, найденное на улице, гирлянды из травы, забирается на деревянных лошадей, общается с недостойными людьми и поглощает огромное количество пищи.
     Черты человека, захваченного Прета граха следующие: он похож на труп и источает запах трупа; запуганный, ненавидит еду; любит собирать и выдергивать траву.
     Черты человека, захваченного Кущманда граха следующие: он очень много говорит, у него черный цвет лица, ходит медленно, имеет опухшую обвислую мошонку.
     Черты человека, захваченного Нищада граха следующие: он бродит с дубиной или камнем в руке, носит тряпье, бегает голым, имеет блуждающий взгляд, украшает себя травой, подолгу сидит на кладбище, в пустых домах, на дорогах и под деревьями, постоянно ищет еду, приготовленную из кунжута, вина и мяса, резко разговаривает.
     Черты человека, захваченного Аукирана граха следующие: он выпрашивает еду и воду, имеет испуганные красные глаза, его речь груба и оскорбительна.
     Черты человека, захваченного Ветала граха следующие: он любит духи и гирлянды, говорит правду, дрожит, много спит.
     Черты человека, захваченного Питри граха следующие: у него неприятное лицо, униженный взгляд, сухое небо, он постоянно моргает, страдает от плохого пищеварения, любит мясо и неочищенный банановый сахар; заикается, одевает одежду задом наперед или наизнанку.
     Тот, кто проявляет в повседневной жизни те или иные отличительные особенности духов, кто проклинает наставников, старших, мудрецов и людей, наделенных духовной властью, находится под влиянием духа.
      Врач должен отказать в экзорцизме тому, кто все время окружен группой дразнящих его детей, кто ходит голым, чьи волосы растрепаны и сбились в колтуны, у кого нездоровый ум и кто страдает от влияния духов в течение долгого времени».
     К сожалению, в настоящее время есть некоторые аюрведические врачи, считающие, что главы, посвященные демонологии всего лишь в иносказательной форме переда¬ют симптомы обычных психических заболеваний, тяжелого течения малярии и других инфекционных болезней, а также религиозного фанатизма, и не воспринима¬ют их всерьез. Одновременно с этим все меньше и меньше врачей используют в своей практике мантры и заговоры. Это можно объ¬яснить не только снижением их духовной и мистической реализации, но и попыткой втиснуть Аюрведу в каноны современной европейской медицины.



Сексология

      Наиболее древний раздел Аюрведы – наука об афродизиаках, сексуальных тониках и половых расстройствах, о любовных играх и предохранении от нежелательной беременности, о средствах для изменения размера половых органов и способах увеличения сексуального удовольствия. Основные тексты – Анангаранга Кальянамалы и Камасутра Ватсаяны. Некоторые авторы приписывают этой ветви Аюрведы знания принципов евгеники, но это не соответствует действительности.


                    ЧАСТЬ 2               История аюрведической литературы 


      Вся аюрведическая мудрость, которой в настоящее время располагает человечество, покоится на двух столпах – Шрути и Смрити, или письменных источниках и знаниях, изустно передаваемых от учителя к ученику. Большинство сохранившихся до настоящего времени аюрведических текстов открыты для всех желающих и не являются тайной за семью печатями, в отличие от опыта и знаний, передаваемых непосредственно учителями Аюрведы.
      Как известно, изначально аюрведическая медицина состояла из восьми частей – общей терапии, хирургии, лечения болезней головы, демонологии, педиатрии, токсикологии, герантологии и сексологии. Среди древних мудрецов, развивающих эти отрасли Аюрведы и оставивших после себя базовые аюрведические тексты, наиболее известны Атрея, Харита, Чарака, Бхела, Кашйапа и Агнивеша. Некоторые тексты , написанные ими в незапамятные времена, к сожалению, были утеряны, а многие – переведены на китайский, тибетский и персидский языки, положив основу тибетской медицины или дополнив китайскую и персидскую медицины.
     Аюрведические тексты дошли до нашего времени в виде рукописей, написанных на санскрите на коре деревьев, пальмовых листьях или на древней бумаге. Так как со времени их написания в Индии появилось более пятнадцати различных языков и алфавитов, то писцы, которые их переписывали с санскрита, пользуясь своим родным алфавитом записывали их на местном наречии, поэтому рукописи, найденные, например, в Бенгалии, будут написаны на бенгальском, а в Керале – на языке малайялама, однако, при прочтении вслух они будут звучать полностью идентично.
      Первый перевод Сушрута Самхиты был сделан на персидский язык по указу калифа Мансера, жившего около 753-774 года нашей эры. Учитывая, что Кашмир и Бенарес, центры индийской культуры и науки, остались не захваченными персидскими армиями, этим же указом он обязал привезти из индийской провинции Синд в Багдад вместе с посольским обозом индийских врачей и книги по медицине и другим наукам. Калиф Харан, живший около 786-808 года нашей эры, назначил индийских врачей работать в багдадских больницах и обязал их продолжить перевод на арабский язык медицинской, фармацевтической, токсикологической и астрологической литературы. Бируни, будучи членом халифского суда при калифе Махмуд Газни, жившем около 997-1030 года нашей эры, упоминает о начале перевода Чарака Самхиты, сетуя на ошибки переводчиков. Первый европейский перевод Сушрута Самхиты был сделан на латинский язык Хесслером в начале 19-ого столетия. Первый полный английский перевод был сделан Кавираджом Канджой Лалом Бхайшагратной. Он был издан в трех томах в 1907 в Калькутте.
     Все аюрведические тексты подразделяются на три категории – основную тройку – Брихаттрая, легкую тройку – Лагхутрая и дополнительные произведения. К основным текстам относятся Чарака Самхита, Сушрута Самхита и Аштанга Хридаям Самхита , к «легким» текстам – Шарангадхара Самхита, Мадхава Ниданам Самхита и Бхавапракаша .


                         Основные тексты – Брихата Трая


Чарака Самхита

     Чарака Самхита – основополагающий и самый главный из аюрведических текстов. Написанный в незапамятные времена, он открывает Брихата Траю  – композицию из трех наиважнейших аюрведических текстов. В отличие от Аштанга Хридаям Самхиты или Бхела Самхиты, Чарака Самхита является достаточно сложным текстом – если Аштанга Хридаям Самхиту считают букварем аюрведической науки, то Чарака Самхиту – учебником высшей математики. Сложен и язык, которым Чарака раскрывает глубину аюрведических знаний.
     Доподлинно известно, что Чарака, автор Чарака Самхиты – первый человек, который услышал и записал аюрведическое знание, поведанное Господом Атреей Пунарвасу. Бхавамишра, комментатор на Чарака Самхиту, пишет, что Чарака является воплощением Шеща Нага – Великого Змея. Точно установить даты жизни Чараки не представляется возможным, равно как и даты написания Самхиты. Некоторые исследователи утверждают, что он жил в третьем тысячелетии до рождества Христова, другие считают, что он родился во втором столетии нашей эры , а европейские исследователи древней Индии и санскритской литературы относят время жизни Чараки к периоду династии Гупты , мотивируя это тем, что Чарака Самхита крайне редко упоминается в более ранних трактатах. Единственное, что можно точно сказать – он был учеником мудреца Агнивеши – автора Агнивеша Тантры. В противовес этому, одни современные ученые, придерживающиеся атеистических настроений, считают, что Чарака как таковой не существовал, а текст был написан несколькими аюрведическими врачами, а другие проводят параллели между Чаракой и Патанджали, автором Йога Сутры. Достоверно можно сказать только то, что Чарака жил в незапамятные времена, был учеником Агнивеши и одним из первых учителей Атрея парампары – цепи ученической преемственности, идущей от Господа Атреи . Так или иначе, единственным источником информации об авторе в самом тексте Самхиты является последняя шлока каждой главы, где указывается ее название и номер, а также имя автора трактата.
     Чарака – не только великий врач, но и моралист, стремящийся поддержать духовное и нравственное здоровье людей. В своем трактате он дает множество морально-нравст¬венных наставлений и объясняет связь между греховной деятельностью и болезнью.
     В соответствии с собственным утверждением Чараки, его Самхита не является изначальным текстом, а адаптацией, комментарием на Агнивеша Тантру, и основу Чарака Самхиты составляет учение мудреца Атреи, обращенное непосредственно к своему ученику и учителю Чараки – Агнивеше. Агнивеша поведал Чараке древние знания после своего разгово¬ра с Господом Атреей, поэтому Чарака Самхита написана в форме диалога между Ат¬реей Пунарвасу и Агнивешей.
     Текст Чарака Самхиты состоит из восьми глав, или стхан – Сутрастханы, или общего раздела, посвященного общим и философским вопросам Аюрведы, диетологии, обязанностям врача и другим темам, Ниданастханы – общей нозологии главных восьми болезней, Виманастханы – раздела, посвященного шести вкусам, пище, общей патологии и обучению медицине, Шарирастханы – анатомии и эмбриологии, Индриястханы – диагностике и прогнозу течения заболевания, Чикитсастханы – специальной терапии и Кальпастханы и Сиддхастханы – разделов, посвященных общей терапии и очистительным процедурам. 
     Самый древний из сохранившихся комментариев на Чарака Самхиту выполнен Чакрапани Даттой около одиннадцатого века нашей эры и называется Аюрведадипика. Чаракататпраятика – второе произведение Чакрапани Датты, также являющееся собранием его комментариев на Чарака Самхиту. Врач Дридхабала, живший, скорее всего, между четвертым и пятым веками, многое добавил к первоначальному тексту, «завершив» работу над текстом, который, по-видимому, казался ему неполным.

Сушрута Самхита

      Сушрута Самхита – самый известный древнеиндийский трактат по хирургии, написанный и в стихах, и в прозе. В настоящее время существует две редакции Сушрута Самхиты, практически не отличающиеся друг от друга.
      Также как и Чарака Самхита, Сушрута Самхита начинается с истории происхождения аюрведической системы медицины. Учителем Сушруты является Махараджа Дэвадаса, правитель Бенареса, воплощение Господа Дханвантари, Божественного хирурга. О жизни Сушруты достоверной информации не имеется. В Махабхарате (М.Б.13.4.55.) говорится, что Сушрута является сыном мудреца Вишвамитры. С санскрита имя Сушрута можно перевести как «тот, кто хорошо слышит» или «тот, кто постиг услышанное».
     Первый раздел Самхиты - Сутрастхана, или вводная часть, в которой рассматриваются общие вопросы Аюрведы, второй - Ниданастхана - посвящен проблемам нозологии и патогенеза, третий - Шарирастхана -  анатомия и эмбриология, четвертый - Чикитсастхана, или общая терапия, пятый - Кальпастхана, или токсикология, а шестой, заключительный раздел, Уттаратантра, или дополнителнения, является более поздним добавлением в Самхиту и посвящен болезням глаз и вопросам, не освещенным в основном разделе. Сушрута Самхита написана смешанным стилем – часть шлок в стихах, а часть – в прозе.
      Самые первые комментарии на Сушрута Самхиту написаны Джаййатой (Джайджджатой или Джаджетой) и Гаядасом, к сожалению, не дошли до нашего времени. Из доступных комментариев самые ранние - Бханумати Чакрадатты и Нибандха Самграха Далханы, написанные в одиннадцатом и двенадцатом столетии соответственно. Другие известные комментаторы Сушрута Самхиты – Гаядаса (10-ое столетие нашей эры) и Каннада (12-ое столетие нашей эры). В 7-8 веках нашей эры Сушрута Самхита была известна не только на территории Индокитая, но во всей Аравии и даже в Европе. Первый перевод Сушрута Самхиты на иностранный язык был заказан калифом Мансером в середине 8 века.

Аштанга Хридаям Самхита

     Аштанга Хридаям Самхита – сердце восьми частей Аюрведы – квинтэссенция всего аюрведического знания и один из наиболее авторитетных текстов по древнеиндийской медицине. Благодаря краткому, сжатому изложению аюрведической парадигмы, четко выдержанной последовательности расположения глав и разделов, прекрасному поэти-ческому слогу, Аштанга Хридаям Самхита занимает законное место среди Брихата Траи – трех главнейших аюрведических трактатов. Поистине, она – само воплощение Аюрведы, угождающее потребностям студентов, ученых, фармацевтов и практикующих врачей. Стиль изложения и легкость понимания материала делает Аштанга Хридаям Самхиту букварем аюрведической науки.
     Автор Аштанга Хридаям Самхиты не оставил о себе никакой информации, кроме того, что его звали Вагбхата и что он был сыном аюрведического врача по имени Сим¬хагупта; из древних комментаторов на Аштанга Хридаям Самхиту никто не написал биографии ее создателя, поэтому историки, как индийские, так и европейские, пытав¬шиеся идентифицировать его личность, не смогли прийти к общему мнению и даже приблизительно описать историю его жизни. Некоторые авторы считают, что Вагбхата жил в Каши – Бенаресе , но эта информация не является полностью достоверной – она не может быть доказана или опровергнута.
     Помимо Аштанга Хридаям Самхиты перу Вагбхаты приписывают еще несколько произведений, но подтвердить его авторство не представляется возможным.


Второстепенные тексты – Лагху Трая


Мадхава Ниданам Самхита

     Рога Винишчая – текст, более известный под названием Мадхава Ниданам Самхита, считается самым лучшим и доступным для понимания вопросов этиологии и нозологии болезней среди древних аюрведических текстов. Написанный Мадхавакарой, точная дата жизни которого окончательно не установлена, он драгоценным камнем сияет среди текстов «Лагху Траи» - вторичных аюрведических текстов. Можно сказать, что Мадхава Ниданам Самхита состоит из обработанных Мадхавой шлок, посвященных этиологии болезней, взятых из основных аюрведических текстов, существующих на момент написания Самхиты и собранных в семьдесят глав.
     Современные историки не смогли точно датировать момент написания Мадхава Ниданам Самхиты и составить жизнеописание ее автора. Известно только, что его звали Мадхавакара и он был сыном Индукары, врача-алхимика, одного из авторитетнейших комментаторов на Аштанга Самграха Самхиту. Из-под его пера вышли такие тексты, как Мадхава Чикитса и Йога Вьякхья, а также комментарии на Сушрута Самхиту под названием Сушрута Шлока Вартика. Косвенные данные говорят о том, что он жил в Бенгалии или на востоке индийского субконтинента. Так или иначе, работа Мадхавакары к девятому веку уже была известна, ведь она была среди источников, цитируемых в арабском тексте об индийской медицине, написанном примерно в 850 г. аль-Табари «Фирдоус аль Хикма», или «Рай Мудрости». Благодаря этой работе Мадхава Ниданам Самхита стала известна и знаменитому аль-Рази, жившему в конце девятого – начале десятого века.
     На Мадхава Ниданам Самхиту существует множество комментариев (например, Мадхукоша (до главы «Нозология конкрементов»), написанный Виджаем Ракшитой, Мадхукоша (после главы «Нозология конкрементов»), написанный Шрикантха Даттой, Атанка Дарпана, написанный Вачаспати), его авторитетность и значимость даже с древних времен была признана не только аюрведическими врачами, но и врачами персидской медицины – первый иностранный перевод Мадхава Ниданам был выполнен именно на персидский язык во времена халифа Харун-аль-Рашида (около 790 года н.э.).


Бхавапракаша

      Бхавапракаша, или «Разъяснение состояний» – трактат, написанный врачом Бхавамишрой, жившем в шестнадцатом веке, скорее всего в Магадхе или Бихаре, был очень популярным среди аюрведических врачей того времени. Бхавамишра был первым индийским автором, описавшим сифилис, которым, как он утверждал, можно было заразиться из-за половых связей с чужеземцами с Запада, которые считались греховными. Санскритское название, которое он выбрал для этого заболевания – Пхиранга рога, напоминает название «французская болезнь», термин, используемый среди арабских врачей. Его способы лечения Пхиранга роги включали использование ртутных и свинцовых препаратов, полового воздержания и гигиенических процедур, в частности, омовение половых органов насыщенным отваром Трипхалы. Другие важные новшества в работе Бхавамишры включают описание противозачаточных средств и первое четкое описание болезни латиризм, или паралич ног, вызванный поеданием в пищу чины посевной.
      Текст состоит из трех кханд, или частей, первая из которых включает в себя два раздела. Основных комментария два – Дэвала локана, написанный Шри Ранавира Симхой и Садвайдья Сиддханта Ратнакара, написанный Джаядэвой.

Шарангадхара Самхита

      Шарангадхара Самхита – аюрведический текст, описывающий приготовление аюрведических препаратов как для внутреннего применения (бати, чурны, ришты и т.д.), так и для проведения процедур очищения организма. Как и в большинстве аюрведических трактатов, в тексте Шарангадхара Самхиты встречается только косвенное упоминание об ее авторе – в конце каждой главы сказано, что она написана Шарангадхарой. Комментаторы Самхиты также не дают подробной информации об ее авторе, поэтому точной и достоверной информации о жизни Шарангадхары не сохранилось. Имя Шарангадхара было достаточно распространенным в средневековой Индии, и в тот промежуток времени, когда предположительно жил автор Шарангадхара Самхиты, творили около восьми врачей-кавираджей , написавших такие произведения, как Шарангадхара Тришати (текст, посвященный лихорадкам), Шарангадхара Паддхати (компиляция из более ранних трактатов обо всех разделах медицины – от токсикологии до магии и демонологии) и Сангита Ратнакара (текст о гармонии в музыке и в мире, включающий описание пульсов, Тридоша и т.д.), поэтому идентификация личности автора Шарангадхара Самхиты еще более усложняется. Дата написания текста также рассчитана с большой натяжкой .
     Текст Шарангадхара Самхиты состоит из трех разделов – Пратхама кханды, посвященной общим вопросом сбора лекарственных растений, мерам и весам, общей диагностике, анатомии и нозологии; Мадхьяма кханды, посвященной технологии приготовления тех или иных лекарственных форм и рецептуре; и Уттара кханды, описывающей очистительные процедуры. Общее количество глав в тексте – тридцать две, число шлок – две тысячи шестьсот. Основных комментариев – четыре, самый ранний из которых написан Бопадэвой, сыном Кешава Пандита.


Дополнительные тексты

Бхела Самхита

     Бхела Самхита, написанная мудрецом Бхелой, наравне с Чарака Самхитой, Кашьяпа Самхитой и Вангасена Самхитой является одним из самых древних аюрведических тек¬стов. Чарака, упоминая Бхелу, пишет (Ч.С.1.1.32.), что он является одним из прямых учеников Атреи. Мало того, он один из шести его учеников, получивших благословение записать аюрведическое знание. Кашьяпа упоминает имя Бхелы в главе, посвященной уходу за ребенком и терапевтическим процедурам (К.С.7.1.18.).
     Текст состоит из ста двадцати глав, размещенных в восьми разделах. Бхела Самхита полностью не сохранилась – часть текста была утеряна, поэтому в оригинальном тексте встречаются пропуски и пробелы.
     К сожалению, о жизни самого Бхелы доподлинно ничего неизвестно, приходится довольствоваться только упоминаниями о нем в ведических текстах.

                    ЧАСТЬ 3               ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ В АЮРВЕДЕ 
                         ФИЛОСОФИИ ТВОРЕНИЯ МИРА 
     Аюрведа - громадная область ведического знания, очень гармоничная и включаю¬щая в себя не только теоретические и практические меди¬цинские знания, но и научно-философские принципы строения, со¬творения и разрушения этого материального мира («ведическую физику»).      Все аюрведическое знание базируется на понятии Тридоша - трех ос-новных составляющих физического тела человека: Вата (газ, воздух), Питта (желчь, огонь) и Капха (слизь, вода); и тот, кто хочет понять, усво¬ить и приме¬нять на практике эту систему знания, должен понять и осознать, что та-кое Тридоша. К сожалению, многие люди в Индии (да и не только в ней), имеют очень абстрактное представление о Тридоша, но, несмотря на это, довольно часто используют этот тер¬мин в своём лексиконе. На самом деле они вкладывают в это поня¬тие несколько не то, что есть в действи¬тельности, и популярные ныне концепции отличны от истинно аюрведи¬ческого понимания Тридоша.
     В аюрведических текстах мы находим всевозможные описания ка¬честв, функций и других показателей Вата, Питта и Капха доша в их нормаль¬ном состоянии баланса и состоянии дисбаланса, но нет легкодоступных для понимания сведений и методов, с помощью которых можно было бы легко и сразу понять природу этих субстанций. Поэтому, для получения необходимых знаний, часто приходится обращаться не только к оригинальным аюрведическим писаниям или комментариям к ним, но и к "немедицинским" трактатам.      Итак, Вата, Питта и Капха, а также семь тканей тела и нечисто¬ты яв¬ляются основными и фундаментальными понятиями Аюрве¬ды, и о них пойдет речь в этой книге. Без этого фундамента все зна¬ние Аюрведы бес¬полезно, а лечение болезней по этой системе про¬сто немыслимо и невоз¬можно.      До введения терминов Вата, Питта и Капха необходимо доста¬точно подробно остановиться на ведической теории строения мира. Чарака, Сушрута, Бхела, Вагбхата и остальные авторы аюрведических тек¬стов полагаются на научно-философские системы Ньяя-Вайше¬шика, Санкхья-Па-танджала и Пурва-Мимамса, базирующиеся на принци¬пах и знаниях о пяти первоэлементах, а так же на филосо¬фию Ве¬данты. Помимо ссылок на эти научно-философские системы, в некоторой степени лежащие обособлено от духовно-мистическо-религиозных вопросов, они подтверждают авторитет и других мудрецов, например, Парашара Муни, давших знания об астрологической концепции творения вселенной.
     В своей Брихат Парашара Хора Шастре Парашара Муни пишет о творении Вселенной следующее (П.Х.Ш.1.1.9-19.): «Своим непроявленным до начала творения духом, одной четвертью Своего могущества Господь Вишну, Господин всего, Стоящий превыше трех гун материальной природы и Контролирующий их влияние, Создатель цикла рождения и смерти, который проходит каждая душа в материальном мире, Величайшая личность, Конструктор этого феноменального мира, Причина всего, Доблестный и Великолепный, Безначальный, создает этот материальный мир. Другие три четверти Его могущества наполнены нектаром и могут быть восприняты только святыми мудрецами. Координатор этого мира – Васудэва; Он ощутим и неощутим. Неощутимая природа Бога обладает двумя энергиями, а ощутимая – тремя.
     Три энергии суть Шри Шакти , порождающая гуну благости, Бху Шакти , порождающая гуну страсти и Нила Шакти , порождающая гуну невежества. Васудэва, вместе со Шри Шакти и Бху Шакти, соединяясь с гуной невежества, страсти и благости, порождает соответственно, Санкаршану, Прадьюмну и Анирудху .
     Ложное самоотождествление или ложное эго, Макрокосм и Истинное самоотождествление  возникают от Санкаршаны, Прадьюмны и Анирудхи соответственно. Все они находятся под влиянием всех трех гун материальной природы с доминирующим влиянием гуны, отвечающей за их возникновение.
     Ахамкара, ложное самоотождествление или ложное эго, делится на три категории - Саттвичное, Раджастичное и Тамасичное. Живые существа, органы чувств и пять первоэлементов возникают из соответствующих  категорий Ахамкары.».
     Описывая творение планет, Парашара пишет (П.Х.Ш.1.2.3): «Нерожденный Господь имеет бесчисленное множество инкарнаций. Он проявляет себя как планеты солнечной системы ради раздачи живым существам плодов их кармической деятельности».


                                 Философия Санкхья
      Санкхья считает основной и единственной причиной возникно¬вения этого материального мира (вселенной) Внешнюю Природу Бога – Пракри¬ти. Пракрити является Божественной силой, Божест¬венным промыслом, энергией Бога, никогда не появляющейся и ни¬когда не исчезающей, веч¬ной. Из-за ее трансфор¬мации и возникает этот мир. Об этом говорит раздел Санкхья, называющийся Саткарья¬вада.      Пракрити – основополагающая сущность, благодаря которой мир проявляется из тела Махапуруши, Творца. Разворачивание Пракри¬ти проис-ходит посредством трех Прадхан, или первооснов, модусов или качеств – махагун , т.е. Благости (Саттвы), Страсти (Раджаса) и Невежества (Тамаса). В ведической лите¬ратуре три махагуны называются Трипада или Триданда – три основы, три столпа этого материального мира. 
     Саттва, или гуна Благости, описывается, как чистая, просвет¬ляющая, благостная. Она является потенциалом сознания, поэтому пассивна и только поддерживает процесс творения, а также весь материальный мир в целом. Сам акт творения идет исключительно за счет активности и дея¬тельности Раджо гуны, или страсти. Третья гуна, Тамас (невежество), стремится разрушить сотворяемый мир и противостоит акту развертыва¬ния  вселенной.
     Основные свойства Саттвы, Раджаса и Тамаса - Поддержание, Актив¬ность и Деятельность, и Разрушение, а также, соответствен¬но, удовлет¬воренность, боль и лень. Эти три качества материально¬го мира всегда вместе, в нераздельном состоянии, они все время взаимодействуют друг с другом и пронизывают собой все субстан¬ции во вселенной. Абсолютно все в этом мире находится под их контролем и все разнообразие качеств появляется из-за всевозмож¬ных их комбинаций. Они целиком и полнос¬тью правят этим мате-риальным миром.
     Саттва, благость - разум, поддерживает в равновесии всю нашу все¬ленную. Следующая махагуна - невежество - инерция, тормоз, сдержива¬ющий фактор любой активности. Она не производит ни¬какой работы и пассивна, как, впрочем, и Саттва гуна. Вся работа, вся деятельность во вселенной совершается за счет Раджо гуны, страсти - принципа энерге¬тического взаимодействия всего со всем в этом мире, порождаемого же¬ланием. Раджо гуна описывается как неустойчивая, быстрая, напористая, а Тамо гуна - как неподвижная, медленная, заслоняющая и сдержи¬вающая. Описывая взаимодействие трех гун материальной природы, Вьяса пишет (Махабхарата, 14.36.3.):
      Все (гуны) – взаимосоединяющиеся, вездесущие:
      Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас,
      Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас.
      А тамас зовется парой и саттвы, и раджаса,
      И не было их начала, соприкасания или соединения.
     Все части этого материального мира наитеснейшим образом свя¬заны между собой законом совместной деятельности бесконечно большого ко-личества частей единого целого, а желание является двигателем этого мира. Один из первых афоризмов Ману Самхиты, Законов Ману, говорит о том, что все в этом мире, хорошее или плохое, прогресс или деградация, происходит только от желания живого существа. 
     Помимо глобального воздействия на все живые и неживые объ¬екты во вселенной, махагуны складывают ментальною конститу¬цию личности, а Раджо гуна и Тамо гуна, беря под контроль созна¬ние человека, являют¬ся причинами возникновения болезней. Сат¬тва гуна, вследствие своей чистоты, ведет к знанию, святости, здо¬ровью и долголетию, поэтому од¬ной из основных рекомендаций Аюрведы является поддержание себя на этом уровне.      Первым продуктом эволюции Пракрити, считает Санкхья, является совокупность основ материального творения - Махат-таттва, причина проявления непроявленной до этого вселенной. Это базис возникновения Буддхи индивидуу¬ма. Слово "Буддхи" достаточно сложно перевести на русский язык. Это не только разум в общепринятом понимании этого слова, но и осознан¬ность любого совершаемого человеком действия или поступка. Ложное самоотождествление (Ахамкара), или прин¬цип извращенной индивидуальнос¬ти, возникает после Буддхи.      Махагуны сразу же берут под свой контроль все нововозникаю¬щие элементы Пракрити. Они заставляют идти процесс дальнейшей эволюции мира от Ахамкары двумя ветвями, зависящими от преоб¬ладающего влия¬ния одной из гун - Саттвика и Тамасика путями. Раджо гуна за счет своей очень высокой активности только участ¬вует в образовании Саттвика и Тамасика ветвей развития вселен¬ной, не давая при этом своего собствен¬ного пути образования ком¬понентов этого мира.      В соответствии с философией Санкхьи, из Ложного самоотождествления в его аспекте благости, возникает ум, пять орга¬нов чувств, посредством которых человек познает материальный мир - уши, кожа, глаза, язык и нос и пять органов действия - ноги, руки, анус, гени¬талии и рот. Ум тоже часто относят к органам чувств и называют Анта¬риндрия или Убахиндрия, т.е. находя¬щийся между или над чувствами. Из Ложного самоотождествления в аспекте невежества, возникают первокачества (Панчатанматра), или пять тонкоматериальных первоэлементарных субстан¬ций – Звук, Шероховатость, Форма, Вкус и Запах, ко¬торые способствуют об¬разованию пяти первоэлементов (Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли соответственно). В Шримад Бхагаватам  так описыва¬ется процесс возникновения Эфира: "Из тьмы Ложного самоотождествления возни¬кает первый из пяти первоэлементов - Эфир. Его тонкая форма – Звук – связана с ним так же, как объект наблюдения с наблюдате¬лем". Аспект гуны страсти Ложного самоотождествления принимает участие как в об¬разова¬нии первокачеств (Панчатанматра), так и в об¬разовании органов чувств живого существа.      Когда все вышеперечисленные материальные проявления мира обозначились, каждая из трех махагун пытается по своей природе занять доминирующее, контролирующее положение по сравнению с другими, а ос-тавшиеся гуны пытаются вытеснить доминирующую гуну с ее положе¬ния. Так идет их постоянное взаимодействие, по¬могающее дальнейшей эволюции материальной Природы.
     Органы чувств возникают из пяти первокачеств, проявляясь непо¬средст-венно из Ложного самоотождествления, но, соответственно воспринимают только одно из них по принципу комплиментарности, поэтому каждый орган чувств вос¬принимает только одно качество мира из пяти (уши воспринимают звук, глаза - форму и цвет, кожа - тепло и структуру материала, и т.д.).      Из пяти первокачеств возникают пять первоэлементов – Эфир, Воз¬дух, Огонь, Вода и Земля, из которых формируются все живые и неживые, тонкоматериальные и грубоматериальные объекты.      Если сосчитать все элементы творения, то мы получим двадцать четы¬ре составляющих Махат-таттвы. Но, нельзя забывать, ради чего идет про¬цесс сотворения этого материального мира. Без души весь этот мир оста¬нется мертвым. На самом деле он создается только ради нее. Душа – краеугольный камень этого мира, созданного для ее самореализации и самоосознания. Есть два типа душ - сво¬бодная и самоосознающая свою природу, которая даже в этом мате¬риаль¬ном мире не теряет своего изна¬чального осознания себя и Бога, и обусловленная, попавшая под колдовс¬кое влияние Майи, иллюзии материального мира, низшей энергии Госпо¬да. И основная задача души, попавшей в плен материального мира прийти к осоз¬нанию себя, поднявшись на уровень Мокши (но не "осво¬бождения" в им¬персональном понимании этого слова, а на уровень соз¬нания "над гунами"), поняв свою духовную природу. Помимо душ этот мир населен духами – как добрыми, так и злыми по отношению к человеку, выполняющими контролирующую и поддерживающую Природу функцию.      Мельчайшие частицы мироздания, первоэлементы, с помощью первокачеств формируют как неорганическую материю, так и ор¬ганическую. Процесс формирования физических тел и субстанций идет от образова¬ния простых объектов к более сложным и полимо¬лекулярным. Неоргани¬ческие тела, растения и животные - три сту¬пени процесса проявления всевозможных качеств этого мира, кото¬рые так же возникают по принци¬пу увеличения сложности, уровня сознания и активности, а также свобо¬ды проявления индивидуаль¬ности. Чем выше уровень сознания живого существа, тем сложнее устроено его тело, тем больше он имеет возмож¬ностей и обязаннос-тей, но тем меньше свобод. В этом ошибочность мате¬риалистичес¬кой теории Чарльза Дарвина, говорившего о телесной эво¬люции видов в борьбе с внешними проявлениями реальности, естествен¬ном отборе, наследственности и изменчивости. На самом деле идет про¬цесс эволюции сознания от более простых форм (микрооргани¬змы) до высших (святые мудрецы) форм жизни. В человеческой форме жизни живое существо получает возможность или развиваться дальше до уровня обитателей райских планет, деградировать до уровня животных, растений и минералов, или, осознав себя, уйти к Господу.      В организме человека три гуны материальной природы оказы¬вают влияние в первую очередь на его ум. Если преобладает влия¬ние гуны бла¬гости, то человек стремится к знанию и самосовер¬шенствованию, его дела и помыслы чисты, а тело здорово. Если доминирует гуна страсти, то ум человека очень активен и деятелен, быстро перескакивает с одного объекта на другой, человек не мо¬жет ни на чем долго концентрироваться, испытывает много проти¬воречивых и негативных эмоций, знание его ложно и отрывочно, а болезни протекают в острой форме. Влияние гуны невежества отнимает знание, счастье, радость и здо¬ровье, давая взамен лень, волнение и иллюзию.
     Все многомолекулярные тела состоят из первоэлементов и первокачеств, и глубоко заблуждаются те, кто считает, что Эфир не принимает участия в процессе их образования и что все вокруг происходит только за счет трансформации Земли или Огня.      Итак, с точки зрения философии Санкхья можно нарисовать следую¬щую картину сотворения мира, где первоэлементы являются субатомны¬ми частицами многомолекулярных объектов (см. схему 2).    


                         Система Ньяя-Вайшешика         

     Из шести основных философских систем Ведической науки, только система Ньяя-Вайшешика как физиче¬ская теория строе¬ния вселенной наиболее полно и широко прояви¬ла себя и далеко ушла в процессе объ-яснения физических законов этого мира, осо¬бенно в связи с выявлением характеристик пяти первоэлементов – Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли, которые, как утверждает Вайшешика, являются наимельчайшими частицами, образующими все полимолекулярные объекты.      Профессор Др.Радхакришнан так отзывался об этой научно-фи¬лософ¬ской системе: "...Позиция Вайшешика более научна, чем спе¬кулятивна, более аналитична, чем синтетична. Знание приходит тогда, когда уходит ментальная спекуляция. В духе настоящей (современ¬ной, прим. автора) науки, Вайшешика формулирует осново¬полага¬ющие характеристики принципов строения этой вселенной. Это не философия, это физика! Ньяя и Вайшешика выявили ос¬новные принципы зарождения матери¬альной Природы, Ее законы, а также субатомную теорию строения все¬ленной. Она классифици-ровала и дала характеристики каждой категории веществ в свете этой тео-рии".      Это представляет особый интерес для Аюрведы, т.к. здесь мы рассмат-риваем в основном многомолекулярные, "громоздкие" объ¬екты, и поэто¬му изучение Аюрведы, и, в частности, Чарака Самхи¬ты, начинается с изуче¬ния основных принципов философии Вай¬шешика.     
     Философия Вайшешика начинается с изложения доктрины о Падартхах.      Существует шесть Падартх, описанных мудрецом Гаутамой в Ньяя сутре. Дословно «Артха» можно перевести как объект, а «Пада» как стопы. Абсолютно все проявления мира укладываются в эти шесть Па¬дартх:     
1. Материя, субстанция.    
2. Качества.    
3. Действие, воздействие, движение.          
4. Всеобщность, неопределенность.          
5. Индивидуальность, специфичность, раздельность.          
6. Нераздельность, комплиментарность.    
     В некоторых источниках приводится седьмая Падартха - Небы¬тие, Несуществование, которая является противоположностью пер¬вых шести, называемых существующими, проявленными. С помо¬щью шести первых Падартх можно проанализировать все объекты материального мира. Пер¬вые три имеют реальное ощутимое мате¬риальное проявление, остальные являются в большей степени фи¬лософско-физическими категориями.
     С другой стороны, можно выделить три аюрведические Падарт¬хи, о которых говорит Чарака (чистота-душа-тело), или четыре, о которых пи¬шет Сушрута (личность-болезнь-способ лечения-тера¬пия).      Чарака в первой главе Сутрастханы Чарака Самхиты перечисля¬ет все Падартхи и дает им краткое объяснение.    

                                                                Материя    

    Субстанция в Ведах определяется следующим образом: “Там, где каче¬ства и действие существуют одновременно и в неразрывном состоянии, называется субстанция, материя” (Ч.С.1.1.51; В.Ш.1.1.15.). Субстанции существуют и обладают определенными качества¬ми, характеризующие данные субстанции. Есть два класса качеств - те, которые принадлежат одновременно множеству объектов сразу, и те, которые складывают ин-дивидуальную характеристику данного конкретного объекта, создавая тем самым его индивидуальность. Например, имеется золото, серебро и медь. Все три объекта - ме¬таллы, ковкие, плавкие, блестящие, тяжелые и так далее. Эти каче¬ства у них общие, и по ним мы не можем точно сказать, какой из металлов перед нами. Для систематизации нам необходимо знать индивидуальные качества каждого из них - только данному объекту свой-ственные черты, по которым мы безошибочно определим, где золото, а где - серебро.      Шаблоном творения объекта являются общие качества, затем на них накладываются индивидуальные гуны и возникает его карма – индивиду-альное воздействие на окружающий мир, проистекающее из его качеств.      Нераздельность является основным видом связи в материи. Она быва¬ет внешняя и внутренняя. Первая образует объекты, а вторая способству¬ет обретению ими индивидуальности и целостности.      Качества и действие существуют только в комбинации с мате¬рией. Вне ее нет ни качеств, ни действия. Подобным же образом, вид и разно¬видность тоже парны и нераздельны, но не абсолютны. Поэтому-то вид и разновидность существуют с ней в неразрывной связи. Вне субстанции нет ни вида, ни разновидности, ни специ¬фичности. Соответственно, части и целое субстанций и их качест¬ва, воздействие и положение воз¬действия в видовой характеристи¬ке, специфичность и субстанция, относительно ко¬торой все эти качества прояв¬ляются, и внешняя, основная, первородная субстанция, отличны друг от друга. Вне субстанции нет комбинаций, связей и компли-ментарности. Поэтому субстанция, материя - фундамен¬тальная и основополагающая сущность.
     Существует девять основных, первоначальных субстанций, при¬чем Вайшешика включает в этот список и душу, однако, сообщая при этом, что она не принадлежит этому материальному миру:         
                1. Земля.      
                2. Вода.  
                3. Огонь.  
                4. Воздух.     
                5. Эфир.      
                6. Душа.    
                7. Ум.   
                8. Время.    
                9. Пространство.     
     Эти девять компонентов образуют все материальные и немате¬риаль¬ные (тонкоматериальные) объекты. Эфир, время и пространс¬тво все на¬полняют собой и пронизывают все в этом мире, являясь самыми распрос¬траненными из субстанций. "Душа и Ум, Эфир и Воздух, Время и Прос¬транство, а так же атомы не ощутимы органа¬ми чувств" (В.Ш.8.1.2.). Ко¬гда идет речь об Эфире, Воздухе, Огне, Воде и Земле, подразумеваются не грубоматериальные их проявле¬ния, а первоэлементы.
     Существует и другое, аюрведическое понимание термина «субстан¬ция». С позиции Аюрведы, как “Науки о жизни”, субстанция (растения, пища и лекарственные препараты) - причина возраста¬ния и увеличения или уменьшения и убывания тела живого сущес¬тва, дейст¬вующая тем или иным образом благодаря своему перво¬элементарному со¬ставу, со¬единенности и нераздельности.      Существует два вида материи - творящая и сотворяемая.
                                               Творящая материя        

     Творящая материя – это компонентарная субстанция, пребы¬вающая исключительно в мельчайшей и неделимой форме. К ней относятся первокачества, первоэлементы, душа, ум, время и про¬странство. Все много-атомные элементы этого мира состоят из мельчайших частиц, из творя¬щей материи. Частицы творящей ма¬терии, комбинируясь во всевозмож¬ных сочетаниях и попадая под влияние махагун, порождают все разнооб¬разие этого мира.
                                              Сотворяемая материя       

     Сотворяемая многоатомная субстанция пребывает в многоатом¬ной форме и состоит из комбинаций первокачеств и первоэле¬ментов, то есть из элементов творящей материи. В свою очередь, сотворяемая мате¬ри бывает живая и неживая: "Та субстанция, кото¬рая обладает чувствами, называется живой, а бес¬чувственная - неживой" (Ч.С.1.1.48.).    
     1. Живая, чувствующая природа. Все жизненные формы отно¬сятся к живой природе и характеризуются наличием чувств, функ¬ционирующих только тогда, когда в теле присутствует душа, даю¬щая жизнь и сознание мертвому по своей природе телу. После ухода души из тела признаки жизни исчезают, и мы говорим, что тело мертво. Таким образом, прояв¬ление жизнедеятельности, то есть чувства, еда, сон, секс, оборона и др. являются признаком ка¬ждого живого существа. Одно из основных ка¬честв души - ее ак-тивность - стремление совершать действия. 

                             авьякто аям  ачинтйой аям 
                                   авикарйо  аям учьяте                                                                                 (Б.Г.2.25.)
    
                 "Душа невидима, непостижима и неизменна".

     Душа не является субстанцией в материальном смысле этого по¬нятия, ведь она относится не к низшей, материальной энергии Гос¬пода, а к его пограничной энергии. Как капля океана является его подобием, только в количественном соотношении много меньше его, так и Атма является практически абсолютным бесконечно ма¬лым подобием Нараяны, Пуруши, Творца и находится в подчинен¬ном Ему положении. Веды описыва¬ют душу как "Нитьях" - вечную (Б.Г.2.24.), которая никогда не создава¬лась и никогда не умрет.      Итак, для того, чтобы материя была живой, необходима душа. По своим проявлениям живая материя открыто проявляет себя (жи¬вотные) и скрыта внутри организма (растения).
                                                      Животные. 

     Санскритское слово «Бахишчетана», описывающее эту группу живых существ, можно дословно перевести как "жизнь снаружи". Легко заме¬тить, что у всего этого класса жизненные признаки про¬являются очень активно и можно без затруднения сказать, что они действительно живые существа, имеют душу и обладают сознанием и чувствами. К животным относятся млекопитающие - люди, жи¬вотные и т.д., птицы, животные с низким уровнем сознания - насе¬комые и т.д. и низшие формы - подзем¬ные и водные - черви, рыбы, пиявки и т.д.
                                                  Растения
     Санскритское слово «Анташчетана», описывающее эту группу живых существ, можно дословно перевести как "жизнь внутри", не¬заметная. К этой категории относятся все высшие растения кроме лекарственных, живущие внутри - бактерии, вирусы и т.д., споро¬вые и все лекарствен¬ные растения. Можно заметить, что на самом деле абсолютно все расте¬ния являются лекарственными, но в дан¬ном случае идет речь о растениях, лекарственные свойства которых очень сильны.      Всего существует 8.400.000 видов живых существ, отличающих¬ся друг от друга типом тел, находящихся в зависимости от уровня сознания, стремления к чувственному наслаждению и кармы. "Все в этом мире проистекает от желания" - говорит Ману Самхита. И в угоду нашим же¬ланиям и качествам мы получаем те или иные типы тел. Чем выше уро¬вень сознания, тем более совершенные тела мы получаем, но суть в том, чтобы обрести свое изначальное сознание - осознание своей духовной природы и осознание Бога. В этом слу¬чае живое существо больше не ро¬дится в этом материальном мире, а отправится к себе домой, к Господу. Об этом говорят все Свя¬щенные писания.        
     2. Неживая, бесчувственная природа. Все, что лишено чувств и души относится к неживой природе. К ней относится два вида - все то, что со-творено Богом - горы, реки, моря и т.д. и то, сделано че¬ловеком или жи-вотными - стол, дом, гнездо, муравейник и т.д.
     Не стоит забывать однако, что многоатомная материя состоит из сотворяющей материи, из мельчайших частичек мироздания, соз¬данных Природой Бога, и мы можем только перераспределять эти частички, ком-бинируя из единичных атомов и молекул полимоле¬кулярные объекты.     
     Исходя из всего сказанного выше, возникает вопрос: может ли творя¬щая материя быть сотворяемой и в каких случаях? Действи¬тельно, Эфир является во всех ситуациях творящей матери¬ей, или творящим первоэле¬ментом, а Вода по отношению к нему - сотворя¬емая, ведь для возникно¬вения первоэлемента Вода необхо¬дим Эфир как составная часть. Об этом более подробно речь пойдет в главе о пяти первоэлементах, их свойствах, качествах и принци¬пах возник¬новения.       Помимо сотворяемой и творящей, материя делится на прояв¬лен¬ную и бесформенную. Материя проявлена, если обладает сле¬дующими тремя свойствами:
1. Ограниченностью положения в пространстве.
2. Количественностью, измеримостью.
3. Действием.   
     Если у субстанции хотя бы одно из этих перечисленных качеств не проявлено, то это непроявленная, бесформенная материя.      Для лучшего понимания материи можно составить следующую схему, в которой представлены все основные  виды субстанций (см. схему 3). 
     Очень важную роль играет аюрведический подход к понятию субстан¬ции. В качестве субстанции Аюрведа рассматривает лекарс¬твенные травы, минералы, продукты питания и т.д.  
     Помимо этого Аюрведа делит субстанцию на несколько видов по воз-действию на Тридоша: та, которая уменьшает доша в теле, та, которая увеличивает доша, и та, которая не меняет баланса Тридоша, поддержи¬вая тем самым здоровье.
                                               Качество

     В Ведах дается много определений качества (Ч.С.1.1.49; В.С.1.1.16.), одно из которых звучит так: «Соединение первокачеств (Танматр ) с двадцатью основными качества¬ми (лег¬кий-тяжелый, хо¬лодный-горячий  и т.д.), знанием, моментом силы и т.д., является качест¬вом данного объекта». Без объекта ка-чества не существуют.
     Когда мы смотрим на красный леденец, мы думаем, что он крас¬ный и сладкий, то есть, когда проявлены качества сладости и крас¬ноты, мы го¬ворим об этих качествах вкуса и цвета, которые и яв¬ляются качествами данного леденца. Но, когда Вайшешика говорит, что данный леденец ок¬рашен в красный цвет и имеет сладкий вкус, она подразумевает, что это не качества цвета и вкуса, а краснота и сла¬дость данного леденца.      Вайшешика выделяет семнадцать качеств (В.С.1.1.6.):
1. Форма, цвет.
2. Вкус.
3. Запах.
4. Шершавость.
5. Номер.
6. Размер.
7. Индивидуальность.
8. Сочетаемость.
9. Несовместимость.
10. Приоритетность, первичность.
11. Вторичность.
12. Знание.
13. Состояние счастья, наслаждение.
14. Состояние несчастья, боль, страдание.
15. Желанность, симпатичность.
16. Антипатичность, отвращение.
17. Усилие.
     Прашастапада прибавляет к этим семнадцати гунам еще семь и гово¬рит о двадцати четырех качествах:    
                 18. Тяжесть.
                 19. Агрегатное состояние.
                 20. Вязкость.
                 21. Достойность.
                 22. Недостойность.
                 23. Звучность.
                 24. Способность.
      Чарака и некоторые другие авторы выделяют сорок одну Санкхьягуну (Ч.С.1.1.49.). Это:
           а)  (5) Пять объектов чувств:
                  1. Звук.
                  2. Шершавость.
                  3. Форма, цвет.      
                  4. Вкус.   
                  5. Запах.   
         б) (20) Легкий-тяжелый и т.д., всего - двадцать. Они подробно опи-сываются в Дравьягуна Сутре в главе Гунапракаранам.   
           в) (1)  Разум.   
           г) (5) Заканчивающиеся усилием:
                 1. Желанность, симпатичность.                
                 2. Антипатичность, отвращение.                
                 3. Состояние счастья, наслаждение.                
                 4. Состояние несчастья, боль, страдание.                
                 5. Усилие.   
           д.) (10) Начинающиеся с двойственного.   
      Все эти качества очень широко используются в Аюрведе для описа¬ния свойств лекарственных трав и, соответственно, их воз¬действия на баланс Тридоша и процесс формирования семи тканей. Помимо сорока одной гуны Аюрведа вводит две дополнительные для описания качеств человеческой психики - привычка, обычай и разумность, которые нес¬колько близки с достойностью и недостой¬ностью.      Аюрведа утверждает, что человеческое тело состоит из перво¬элемен¬тов, комбинации которых приводят к образованию двадцати особых ка¬честв, которые, конечно же, проявляются не только в че¬ловеческом теле, но и во всех многоатомных субстанциях. Очень важно уметь выделять эти гуны, характеризуя свойства лекарствен¬ных препаратов и пищи, а так же нарушения, происходящие в ор¬ганизме человека при болезнях. Эти каче¬ства парные, и если про¬водить параллели с древнекитайской традицией Инь-Ян, то можно найти общие черты, утверждая, что одни Гуны имеют Иньскую, женскую, лунную природу, а другие - Янскую, мужскую, сол¬неч¬ную, и по этим признакам их и делят на пары. Вот эти десять пар гун:     
                1. Тяжелый - Легкий.   
                2. Горячий - Холодный.   
                3. Сухой - Влажный, вязкий.
                4. Активный - Пассивный.    
                5. Подвижный - Неподвижный.   
                6. Твердый - Мягкий.  
                7. Чистый - Слизистый.   
                8. Шершавый - Гладкий.   
                9. Большой - Маленький.   
               10. Твердый - Жидкий.   
     В зависимости от первоэлементов, доминирующих в объекте, он при-обретает те или иные качества, являющиеся его индивидуаль¬ной характе-ристикой.  
                                            Действие

     "То, что неотделимо от субстанции и проистекает из ее качеств, явля¬ясь причиной ее взаимодействия с окружающим миром, назы¬вается дейс¬твием" (В.С.1.1.17; Ч.С.1.1.52; ДГ.С.7.1.). Воздействие одной субстан¬ции на другую складывается исключительно из ее ка¬честв и зависит от доминирующих первоэлементов, образующих данную субстанцию. Мо¬локо, обладающее качеством холодности, при употреблении сильно ох¬лаждает тело, а красный перец, горя¬чий, согревает его. Тридоша также обладают индивидуальными ка¬чествами и знание качеств субстанций, принимаемых в пищу поз¬воляет сознательно увеличивать или уменьшать ту или иную из доша. Так как воздействие - динамическая характеристика субстан¬ции, в отличие от статической (качества), она обязательно связана с тем или иным видом движения.      Канада выделяет пять видов движения: увеличение (подъем), умень¬шение (спуск), противопоставление, расширение и движение в целом. Принципы и вид движения многих субстанций можно уловить с помо¬щью органов чувств, а движение остальных выво¬дится по специальным формулам или принимается за аксиому. Можно смело утверждать, что неподвижных субстанций практиче¬ски нет (конечно, стоит взять в расчет и первоначальное движение Эфира, давшее все разнообразие объектов в природе).      Чарака подходит к понятию воздействия несколько с другой по¬зиции, определяя его как "праятнади карма чештитам учьяте" (Ч.С.1.1.49.). Там, где проявляется причина, возникает усилие. Со¬вокупность их есть Действие. Оно производит желание. Его испол¬нение порождает повтор¬ное действие, а все в совокупности и есть конечное действие. Результат получается только благодаря действию . По¬этому, чтобы добиться чего-либо, необходимо приложить момент силы, импульс, или другими словами, усилие. Можно привести следующий пример: если мы хо¬тим сделать шаг, то есть совершить движение, нам не¬обходимо приложить усилие для сгибания мышц ног, поясницы и т.д., кото¬рое складывается из более мелких действий, в свою очередь явля¬ю¬щихся причиной мышечного сокращения, совместное движение которых (сокращение и расслабление) дает нам возможность со-вершать генераль¬ное действие - перемещение тела, движение.
                                              Сходство и Различие

     Если мы говорим о возможности существования множества раз¬нооб¬разных субстанций или объектов, очевидно, что в чем-то они должны быть похожими. Субстанции должны иметь некоторые об¬щие признаки, ведь они все субстанции, но они также должны от¬личаться друг от друга, ведь они - различные субстанции. Когда мы находим одинаковые призна¬ки у различных субстанций, мы назы¬ваем их сходством, а когда видим их различие и находим множество отличительных признаков, то мы называ¬ем их различием, таким об¬разом, сходство и различие суть две противо¬положных и несколько абстрактных категории, свойственных субстанци¬ям.      Слово "Саманья" образовано от прилагательного "Самана" - "одинако¬вый, сходный". Оно проявляется как сходство некого мно¬жества объек¬тов, характеризующее их общность, а не индивидуаль¬ность. Сходство объединяет объекты по общим признакам, форми¬руя из них очень широ¬кие классы. Отдельные деревья, города, люди обладают сходными качест¬вами (в пределах своего класса, разуме¬ется), что и есть Сходство.      Различие является полной противоположностью Сходства и проявля¬ется как индивидуальные, принадлежащие только данному объекту черты и набор качеств. Различие помогает различать и дифференцировать схо¬жие объекты и характеризует все отличи¬тельные признаки данной субс¬танции по сравнению с аналогичны¬ми. Нет двух совершенно одинаковых людей, даже две автомаши¬ны, сошедшие одна за другой с одного и того же конвейера, отли-чаются друг от друга. Это отличие и есть Различие.      Чарака пишет (Ч.С.1.1.45.): "Сходство соединяет все различия и не-сходства объектов, являясь причиной их разнообразия. Напротив, Разли¬чие способствует проявлению в подобных категориях объек¬тов разнооб¬разным выражениям намерений или действий, несмотря на сходство са¬мих объектов".      Сходство соединяет, а Различие - разъединяет. Сходство создает классы подобных объектов, а Различие образует в этих классах ин¬диви¬дуальности. Во всех местах и во всех контекстах доминирую¬щее качество называется Различием.      Особое положение концепция Сходство-Различие занимает в Аюрве¬де, ведь они являются фундаментальными принципами диаг¬ностики и ле¬чения заболеваний в силу Закона о Сходстве и Разли¬чиях. Чарака так го¬ворит о нем: "Причина возрастания и увеличе¬ния качеств, субстанций и действия всегда Сходство, а причина их убывания и уменьшения - Разли¬чие. Оба являются причинами из¬менения субстанций" (Ч.С.1.1.44.). Именно это является одним из основных принципов лечения всех заболе¬ваний, но об этом - позже.     
                                                    Взаимодействие  

     Между двумя или несколькими субстанциями могут иметься два вида взаимоотношений и взаимодействий - соединенность и нераз¬дельность.      Соединенность - это временные отношения между субстанция¬ми, ко¬торые могут в любое время прерваться, причем субстанции находятся вместе не оказывая глубокого воздействия на параллель¬ную субстанцию. Можно привести такой пример: картина висит на стене, но взаимодейст¬вие стены и картины не оказывает большо¬го влияния ни на одну, ни на другую. Поэтому можно сделать вы¬вод, что соединенность - внешние, поверхностные взаимоотноше¬ния двух или нескольких субстанций.      Прашастапада дает следующее определение нераздельности: "связь существования и существующего объекта, которые неотде¬лимы друг от друга, и находятся одно с другим во взаимосвязи, так, что можно сказать "это в этом", называется нераздельностью (В.С.7.2.26.)". Чарака говорит: "Нераздельность есть соединенность суб¬станций с их качествами. Это возможно только по причине нераз¬дельности субстанции с ее качества¬ми" (Ч.С.1.1.50.). Можно ска¬зать, что нераздельность - это глубочайшая взаимосвязь частей еди¬ного целого друг с другом и одновременно с пол¬ным целым, при¬чем эти отношения не могут быть прерваны без глобаль¬ного изме-нения структуры и качеств обоих субстанций - как части, так и це¬лого. Качества и состояние целого напрямую зависит от качества и со¬стояния его составных частей. Примером может послужить орга¬низм че¬ловека. Взаимодействие органов и систем органов друг с другом - нераз¬дельность, а взаимодействие человека с дорогой, по которой он идет на работу - соединенность.                          
                                               Небытие 

     Небытие, несуществование - последняя Падартха, являющаяся от¬рица-тельной по сравнению с первыми шестью, называемыми су¬ще¬ствующими Падартхами. Это наиболее эмпирическое и философ¬ское понятие среди их всех. Понятие "небытие" можно достаточно легко объяснить, проводя параллели с соединенностью и нераз¬дельностью. Допустим, у одного че-ловека есть красная машина. Это соединенность. Но у него нет зеленой машины, и это - небы¬тие. Небытие бывает двух видов - взаимное исклю¬чение и отсутст¬вие.
     1. Анйойони Абхава - это взаимное исключение, невозмож¬ность суще-ствования в одном месте, одновременно и в одной структуре двух разных субстанций. Можно сказать, что на основа¬нии взаим¬ного исключения подводится итог отличиям одной субс¬танции от другой. Когда одна субс-танция отличается от другой, или одно сос¬тояние противоположно дру¬гому, в данный момент време¬ни они взаимно исключают друг друга. Да¬вайте рассмотрим про¬стой при¬мер: если человек лыс, одновременно с этим он не может иметь во¬лосы на голове. Или, стул отличается от стола, поэтому невозмож¬но существование стула в структуре стола или стола в структуре стула (другое дело, что и на столе можно седеть).      
     2. Самсарга Абхава. Отсутствие какой то субстанции, качеств или ка¬кого то специфического действия в данной субстанции на¬зывается Сам¬сарга Абхава. Отсутствие относится или к одной субс¬танции, или к час¬тям и целому. Отсутствие может быть трех видов: несуществование в прошлом, несуществование после разрушения и абсолютное небытие. Несуществование в прошлом относится к субстанции, не существовав¬шей до момента создания, например, горшок не существовал до того, как гончар его вылепил. Несущест¬вование после разрушения относится к разбившемуся кувшину - он перестал существовать как кувшин. К кате¬гории абсолютного не¬бытия относится вечный двигатель и все остальные невозможности.      Только остановившись на Падартхавигьяне можно приступать к изу¬чению теории о пяти первоэлементах, которые непосредственно склады¬вают Тридоша, придавая им качества и определяя их функ¬ции. Знание о Падартхах поможет легче и правильнее понять прин¬ципы, по которым первоэлементы складывают этот мир. 
         ЧАСТЬ 4     МАХАБХУТА - ПЕРВОЭЛЕМЕНТЫ                       
   ТЕОРИЯ О СВОЙСТВАХ И КАЧЕСТВАХ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

     Мы уже знаем, что существует пять первокачеств (Танматр), проявляющихся как Звук, Шершавость, Форма или Цвет, Вкус и Запах.      Шабда Танматра проявляется исключительно как Звук. Сущест¬вует много различных звуков (не только по  вариации, но и по силе, громкос¬ти, резкости и т.д.), хотя основных - два - неотчетли¬вый и отчетливый, но на изначальном уровне Шабда Танматра ме¬жду всеми существующими звуками нет различий. Спарша Тан¬матра проявляется исключительно как Тактильное ощущение. Су-ществует много всевозможных тактильных ощущений (гладкое, шершавое, ребристое, вязкое, жирное, холодное, го¬рячее, теплое и т.д.), но на уровне Шабда Танматра между ними нет раз¬личий. Рупа Танматра проявляет себя как Цвет (форма). Существует бес¬конечное множество цветов от белого до черного, хотя основных - шесть (белый, черный, красный, синий, желтый и зеленый), но на уровне Рупа Танматра между всеми цветами и формами нет разли¬чий. Раса Танматра проявляется исключительно как Вкус. Сущест¬вует шесть основных вку¬сов (сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий), но на уровне Раса Танматра между всеми вкусами нет разницы. Гандха Тан¬матра проявляется исключитель¬но как Запах. Существует много всевоз¬можных запахов (но основ¬ных - шесть), но на уровне Гандха Танматра между всеми запахами нет различий.      Первокачество можно сравнить с матрицей, по которой создается тот или иной первоэлемент. Это специфические свойства и качества, присущие ему и характеризующие только его индивидуальность. Это утверждение полностью подходит только под Эфир. Если же рассматривать более «сложные» первоэлементы, то оно будет верно только относительно той Танматры, которая образует специ¬фические качества данного первоэле¬мента. Вода состоит из трех первокачеств (и, естественно, Эфира), ее специ¬фическим первокачеством яв¬ляется Вкус. У Земли же, несмотря на наличие Вкуса, не он явля¬ется доминирующем первокачеством, а Запах.
     В Аюрведе процесс зарождения, роста и развития человеческого тела рассматривает¬ся с позиции теории о пяти первоэлементах, т.е. взаимодействия между собой пищевых субстан¬ций, Тридо¬ша, трех Махагун материальной природы, семи тканей и нечистот. Все живые существа и неживые материальные объекты сотворяются из все¬возможных комбинаций одних и тех же пяти первоэлементов. Живое от¬личается от мертвого только наличием души. Первоэлементы складыва¬ют физическую и энергетическую структуру субстанции, с помощью ко¬то¬рой проявляются все ее ка¬чества.      Многочисленные переводчики индийской философской литера¬туры переводят слово "бхута" как "элемент", а "махабхута" как "первоэле¬мент". Мне приходится следовать установившейся тради¬ции, хотя это в некотором смысле ошибка. К сожалению, многие терми¬ны и философс¬кие понятия невозможно перевести одним словом ни на один язык мира, в том числе и на русский. Поэтому, как че¬ловек привык употреблять та¬кие специфические латинские меди¬цинские термины, как гастрит, неф¬рит, гематома и др., точно также через некоторое время запомнятся и аюрведические термины.
     "Бхута" это не "элемент" в точном современном значении этого слова, а "параману" - не "атом" или "молекула". Несмотря на это, многие авторы (в том числе и индийские) с восторгом приняли эти эквиваленты, проиг-норировав тот факт, что бхута не являются эле¬ментами, молекулами, та¬кими как молекулы кислорода, магния или фосфора, и с точки зрения хи¬мии не могут быть выделены и под¬вер¬гнуты комплексному анализу. Те же "элементы", которые выде¬лены в чистом виде химией и занесены (или еще не занесены) в таблицу Менделеева, состоят из параману, сложных частиц, кото-рые в свою очередь состоят из всевозможных комбинаций перво¬элементов.      Пять первоэлементов происходят из пяти тонкоматериальных структур - первокачеств. В полимолекулярных субстанциях, например в теле человека, Земля помогает остальным четырем первоэлементам обрести стабиль¬ность, Вода помогает остальным четырем перво¬э¬лементам обрести неко¬торую влажность, Огонь помогает им "доз¬реть", Воздух способствует их высушиванию, а Эфир дает прос¬т¬ра¬нство, где остальные четыре перво-элемента могут "развернуть¬ся" и проявить свои качества.      Эфир, имеющий самое простое строение и являющийся "изна¬чаль¬ным" первоэлементом, обладает только одним качеством и строится по одной матрице - Звуку. Воздух обладает двумя качест¬вами - Звуком и Шершавостью (тактильной ощутимостью), Огонь - Звуком, Ощутимостью и Формой (цветом), Вода - Звуком, Ощути¬мостью, Формой (цветом) и Вкусом, а Земля обладает всеми пятью качествами - Звуком, Ощутимос¬тью, Формой (цветом), Вкусом и Запахом. Однако, стоит заметить, что качество звука, звучания у Земли не проявлено, спрятано, и проявляется только при взаимо-действии с другими субстанциями. И не смотря на та¬кую напол¬ненность качествами, у нее преобладает качество Запаха. Во¬обще, за доминирующее качество отвечает непосредственно та Танматра, которая отвечает за формирование данного первоэлемента. Чарака подчеркивает , что качества первоэлементов определяются при взаимодейс¬твии с ор¬ганами чувств человека.      Первоэлементы в чистом  виде в природе не встречаются. Все вокруг состоит только из комбинаций и всевозможных качествен¬ных и количес-твенных их сочетаний между собой. Даже вроде бы чистые огонь, вода, земля пронизаны пылью, воздухом, дымом и т.д. Поэтому Аюрведа выде¬лила субстанции, наиболее близко схо¬жие по качествам с "чистыми" пер-воэлементами и назвала их соот¬ветственно Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля (А.С.1.17, С.С.1.41.1-7.).      Дравьягуна Сутра характеризует первоэлементы в основном с пози¬ции формирования ими качеств лекарственных трав, Чарака с позиции построения человеческого организма и Тридоша, также, как и Сушрута, который, однако, характеризует их не только с по¬зиции продуцирования качеств лекарственных препаратов (С.С.1.41.1-7), но и по принципу влияния и формирования человеческо¬го тела (С.С.3.1.19). Сушрута опи¬сывает следующие качества пер¬во¬элементов: 
     
                             ЭФИР (АКАША МАХАБХУТА): 

         1. Звук.           
         2. Органы слуха.                                
         3. Проникаемость.                  
         4. Энергия распознавания объектов. 

                             ВОЗДУХ (ВАЮ МАХАБХУТА): 

         1. Прикосновение.                                
         2. Органы осязания.                               
         3. Все виды активности.                                
         4. Все вибрации в теле. 
         5. Легкость.
                          
                             ОГОНЬ (ТЕДЖО МАХАБХУТА): 

         1. Форма и цвет.                               
         2. Глаза.                               
         3. Цвет кожи.                                
         4. Тепло.
         5. Блеск.
         6. Энергия пищеварения.
         7. Деятельность.
 8. Мужество.
  9. Царствование.
                             
                            ВОДА (АП МАХАБХУТА):

         1. Вкус.
         2. Органы вкусового восприятия.
         3. Текучесть жидкостей тела.
         4. Межтканевая жидкость.

                             ЗЕМЛЯ (ПРИТХВИ МАХАБХУТА):

         1. Запах.      
         2. Органы обоняния. 
         3. Твердость и плотность всех частей тела.
         4. Массивность.
         5. Холодность.
         6. Слизистость.
Способность образования семени.

     В полном соответствии с философией Санкхья, Сушрута утвер¬ждает, что качество благости доминирует у Эфира, стра¬сти и благо¬сти у Огня, страсти у Воздуха, благости и невежества у Воды и не¬вежества у Земли.      Не стоит забывать, что первоэлементы в теле находятся не в чистом виде и их качества не оказывают непосредственного влия¬ния на сознание человека, хотя в достаточной степени формируют темперамент, но в ос¬новном их влияние распространяется на внеш¬нюю природу - на пищу и  лекарственные средства.      Пять органов чувств находятся в тесной взаимосвязи с пятью перво-элементами и пятью первокачествами, воспринимая их как соот¬вет¬ст¬вующие ощущения цвета, запаха, вкуса и т.д.      Чарака характеризует зависимость органов и систем органов че¬ловече-ского организма от составляющих их первоэлементов следу¬ющим обра¬зом: "Те части тела, которые функционально утяжелены, большие, гро¬моздкие, грубые, твердые и малоподвижные, например зубы, ногти, кости, мышцы, кожа, связки, волосы, усы с бородой, телесные волосы и т.д. в основном состоят из первоэлемента Земля. Органы обоняния, запах и маслянистость тела также происходят из нее. Те части тела, которые жидкие, подвижные, влажные, мягкие, вялые, нежные, слизистые и теку¬чие, например хилус, желчь, лимфа, кровь, жир, Капха и Питта, пот, моча, кал и др. в основном состоят из Воды. Вкус и органы вкуса тоже водные. Сущность Питты, жар, сияние и цвет тела идут от Огня. Органы зрения также огненной природы. Акт вдоха и выдоха, открытия и закры¬тия, сжа¬тия и разжатия, движение, напряжения и расслабления, морга¬ние, биение (пульс), всасывание питательных веществ, и т.д. обеспечи¬ваются Воздухом. Тактильная чувствительность также идет от этого пер¬воэле¬мента. Поры и каналы, пустоты в костях - Эфирной при¬роды. Звуки и ор¬ганы слуха тоже относятся к этому первоэлементу. Что бы ни двига¬лось в организме, все движется за счет наличия сознания в теле" (Ч.С.4.7.16).
     Качества и функции первоэлементов в природе и в теле можно предс-тавить в виде таблицы 1, а формирование орга¬низма пятью первоэлементами с помощью таблицы 3.


 ПЯТЬ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ. СВЯЗЬ ИХ КА¬ЧЕСТВ И ВОЗДЕЙСТВИЯ 

                               Образование пяти первоэлементов

     Давайте рассмотрим процесс образования каждого из пяти первоэлементов. Существует две основные школы, по-разному объясняющие этот процесс – агницентрическая, или огненная, и акашацентрическая, или эфирная. Первая школа считается изначальной, а вторая – более поздней.
     1. Агницентрическая школа. Эта школа считает изначальным, первым и всетворящим элементом Огонь, утверждая, что его природа наиболее близка и подобна природе Бога и души.
     Когда частицы Огня начинают плавиться от собственного внутреннего жара, появляется Вода, которая, по мере удаления от источника жара, начинает застывать и постепенно превращается в первоэлемент Земля. Когда раскаленные частицы Огня начинают испаряться, появляется Воздух. Чем дальше он разлетается от Огня, тем больше разрежается – так появляется Эфир. В соответствии с этими данными можно составить следующую схему формирования пяти первоэлементов:
                3               2                      1               2                    3          АКАША — ВАЮ —— АГНИ —— АП —— ПРИТХВИ       К сожалению, все основные тексты, принадлежащие этой школе, в настоя-щее время считаются утерянными, и на первое место вышла акашацентрическая школа. Весь современный аюрведический фундамент базируется именно на этой теории.
     2. Акашацентрическая школа. Эта школа считает, что изначальным и первым элементом яв¬ляется Эфир, который формируется непосредственно из первокачества Звука . Процесс формирования каждого из пяти первоэлементов за¬ключается в накоплении Эфиром определенных качеств, которые относятся непосредственно к первокачествам. При комбинации Эфира с Осязаемос¬тью во время его движения возникает Воздух, при комбинации с Осязаемостью и Формой возникает Огонь. Этот процесс сопровож¬дается выделением тепла. При комбинации Эфира с Осязаемостью, Формой и Вкусом возникает Вода, и этот процесс сопровождается растеканием частиц творения. При комбинации Эфира с Осязаемо¬стью, Формой, Вкусом и Запахом образуется Земля. Процесс фор¬мирования Земли сопровождается застыванием элементов творе¬ния. Можно составить следующую схему формирования первоэле¬ментов в соответствии с известной шлокой из Падартхавигьяны : "Воздух из Эфира, Огонь из Воздуха, Вода из Огня, Земля из Воды".                 1               2                      3               4                   5          АКАША — ВАЮ —— АГНИ —— АП —— ПРИТХВИ       Таким образом, исходя из этой теории, мы имеем только Эфир, который в ходе соеди¬нения с первокачествами приобретает новые качества и свойства.

                   Связь качеств и воздействия первоэлементов

     Как вы уже поняли из предыдущих глав, качества и действие тесно взаи-мосвязаны. Эту взаимосвязь можно проследить на примере форми¬рования свойств и качеств Воды . Для ее формирования необходимы: Эфир, Осязаемость, Форма и Вкус. Эфир является источником всех остальных перво¬элементов. При соединении Эфира с Осязаемостью, Формой и Вку¬сом возникает первоэлемент Вода. Эти четыре элемента являются создающими субстанциями для Воды и пребывают относительно ее в мельчайшей форме. В данном случае Вода явля¬ется создаваемой субстанцией и относительно их пребывает в бо¬лее насыщенной качествами форме, хотя на самом деле и является мельчайшей. Можно сказать и не¬сколько иначе - для ее формирования необходим Огонь и Вкус, ведь Вода – производное от Огня. В целом же, качество Воды, Вкус, соединяется с Эфиром и с составляющими частицами Воздуха и Огня. Итак, наиболее важным элемен¬том процесса возникновения Воды является Огонь.
     Согласно Удаяне, жар и свет, исходящие от Солнца – источник всего Огня – всего жара и всей энергии, благодаря которой происходят все превращения и изменения субстанций в этом мире. Чуть меньшее количество жара зимой порождает формирование снега, чуть большее дает окраску цветам, много большее – жар огня. Постепенное созревание незрелого плода под жаркими лучами солнца, коррозия металлов, переваривание пищи и трансформация семи тканей – три разновидности одного процесса, называемого «пака», или варка.  
     Удаяна, описывая Огонь, пишет в своей Лакщанавали, что он исполнен цвета, но не имеет вкуса. Канадарахасья указывает, что особенность Агни в том, что он обладает цветом, на абсолютно лишен веса. Тексты выделяют следующие качества Агни: цвет (форма), осязаемость, объем, размер, разделенность, соединенность, доминирование, текучесть, скорость, причем, первые два качества являются его отличительными признаками. Его цвет проистекает из света, а осязаемость – из жара, они – вечные, стабильные и неизменные во Вселенной и переменчивые в субстанциях. Его движение всегда восходящее.
     Агни проявляется в двух формах – Нитья Агни, или вечный огонь, присутствующий на уровне параману, или субатомном уровне, и Анитья Агни, или не вечный огонь, являющийся физическим проявлением предыдущего. В свою очередь, Анитья Агни проявляется в трех формах.
     1. Тэджошарира, или физическое проявление огня, как то планета Солнце или огонь костра, или молния.
     2. Индрия-теджас, или огонь органов чувств, локализующийся в глазах и отвечающий за зрительное восприятие окружающего мира.
     3. Вишая-теджас – природный огонь, сокрытый в субстанциях. Бывает четырех типов:
     а. Бхаума теджас, или огонь земли. Им наиболее наполнены горючие субстанции.
     б. Дивья теджас, или небесный огонь – солнечный, лунный или звездный свет, полярное сияние и т.д.
     в. Аударья теджас, или огонь в телах живых существ.
     г. Акараджа теджас, или огонь в металлах. Проявляется как блеск золота, серебра и др.
          Действие Агни складывается из его качеств:
1.	Огонь способствует работе органов чувств и органов контроля над чувствами.
2.	Он способствует нагреванию или внутреннему теплу субстанций.
3.	Он способствует трансформации субстанций.
4.	Он способствует росту и развитию.
     Когда субстанция вступает в контакт с огнем, под его влиянием происходит изменение ее качеств. Он вызывает резкое или постепенное разделение качеств субстанции, заканчивающееся полным разрушением ее внутренних связей и распадом субстанции на мельчайшие структурные составляющие. Дальнейшее воздействие огня вызывает перекомбинацию и «спайку» этих составляющих, способствуя формированию новых качеств, и, соответственно, новой субстанции.
     Вторым по важности первоэлементом является Ап Махабхута, или вода. Вода является мельчайшей и бесчувственной, ведь все творящие субстанции обладают этими качествами. Она относится к прояв¬ленной материи, ведь обладает формой, измеримым количеством и воздействием. Качества Воды складываются из первокачеств и доминирующих гун . Шершавость, Звук, Форма и Вкус – ее первичные качества; Вкус является ее основным качеством. Помимо этих четырех первозданных качеств, Вода обладает вто-ричными качествами: вязкостью, холодностью, клейкостью и теку¬честью. Эти качества много более проявлены у субстанций, основ¬ным созидающим первоэлементом которых она является, чем непосредственно у Воды, и у Воды чем у первокачества Вкуса. Любой объ¬ект, находящийся в форме жидкости состоит из доминирующего количества этого первоэлемента.
     Действие Воды складывается из ее качеств:
Вода помогает формироваться шести вкусам в различных субстанциях, например, создает сладкий вкус в сахарном тростнике, кислый вкус в лимоне и т.д., а также создает жидкую форму воды, молока, масел и топленого ко-ровьего масла.
Вода помогает соединению, сцепле¬нию двух и более атомов и многоатомных объектов. «Во всех субстанциях Вода отвечает за соединение частей в единое це¬лое».
Вода способствует охлаждению большинства субстанций.
Вода способствует растворению или разжижению большинства субстанций.
     Существует четыре вида Воды:
1. Телесная вода (кровь, лимфа, флегма и др.) 2. Органы вкусового восприятия и вкус сам по себе. 3. Вода океанов, морей, рек и озер.
4. Вода, в виде дождя присутствующая в атмосферном воздухе.
     Вода – один из основных факторов жизни, поэтому ее часто называют «дающая жизнь» или "умиротворяющая, дающая счастье". В Ведах говорит¬ся, что она необходима абсолютно всем живым существам, включая и тонкоматериальных – духов.      Точно таким же образом можно охарактеризовать и остальные первоэлементы. Это необходимо не только для понимания связи их качеств и воздействия, но и для более точной характеристики каждой из трех доша, которые складываются из сочетания двух первоэлементов, и для осознания принципов процесса внутриутро¬бного формирования человеческого тела, его роста и развития, а также механизмов возникновения основных заболеваний.
     Помимо основных и второстепенных свойств, первоэлементы обладают так называемыми мистическими свойствами, связанными с духами, ими управляющими. Мистические свойства и качества первоэлементов можно посмотреть в таблице 2.


        ЧАСТЬ 5  КОНЦЕПЦИЯ ТРИДОША В АЮРВЕДЕ
        ТРИДОША - РЕАЛЬНОСУЩЕСТВУЮ¬ЩИЕ СУБСТАНЦИИ 
     Из предыдущей главы становится ясно, что тело человека со¬стоит из пяти первоэлементов, остается только разобрать, по какому принципу они формируют Тридоша (Вата, Питта и Капха доша), ко¬торые функциониру¬ют в организме человека от его зачатия до са¬мой смерти (С.С.1.21.1.).      Концепция Тридоша – основополагающая и наиболее важная в Аюр¬ве¬де, отличающая ее ото всех основных научно-философско-религиоз¬ных систем древней Индии.      Аюрведа распространяет свое влияние по двум основным на¬правлени¬ям – сохранение здоровья и лечение заболеваний. Наруше¬ние нормально¬го баланса первоэлементов и их пропорционального соотношения приво¬дит в беспорядок весь организм и ведет к воз¬никновению заболеваний. Изме¬нение их пропорционального коли¬чества в теле может иметь беско¬нечное множество вариаций и бес¬конечное множество причин, вызывать беско¬нечное множество бо¬лезней. Но, с другой стороны, есть бесконеч¬ное множество вариа¬ций проявления первоэлементов в их различных формах. Поэтому мы должны уметь различать, когда вместо качествен¬ной смены формы данного первоэлемента происходит его количествен¬ное уве¬личе¬ние или уменьшение, приводящее в конце концов к болезни. Однако не¬обходимо учитывать, что на каждую ненормальную про¬пор¬цию перво¬элементов в одном органе или ткани всегда можно найти осо¬бую суб¬станцию в организме, в которой первоэлементы находятся точно в такой, "ненормальной" для других субстанций, пропорции. После приема того или иного лекарственного препара¬та пропорция первоэле¬ментов в пора¬женной ткани должно норма-лизоваться за счет донесения до нее необхо¬димых и недостающих первоэлементов.
     Можно привести гипотетический пример: допустим, по тем или иным причинам, не важно по каким, кровь изменила свой состав, уменьшилось количество Огня и увеличилось количество Воды. С точки зрения совре-менной медицины это состояние называется анемия. В силу данных из-менений как лекарство было подобрано вещество, нормализующее состав крови. В данном случае это желе¬зо, содержащееся в гречневой крупе, яб¬локах и других продуктах или готовых лекарственных препаратах. Если применять его в качестве лекарственного препарата (не кусок металла, а в доступной для организма форме), то оно нормализует Огонь, а за счет большего количества Земли снизит увели¬чившуюся Воду, нормализовав таким образом баланс первоэлементов в крови.      С этой позиции Чарака утверждает, что нет ни одной субстан¬ции в этом мире, которую нельзя было бы использовать в качестве лекарствен¬ного препарата, только надо знать заболевание, которое ей лечится, ле-карственную форму, которую следует приготовить и дозу на прием (Ч.С.1.26.12.).      На самом деле можно видеть, что теория о первоэлементах абсо¬лютно верна, но на практике зачастую сложно определить пропор¬циональное сочетание первоэлементов в конкретной ткани, а также вызвавшее пато-логический процесс их количественное изменение. Поэтому Аюрведа пошла по другому пути, она утвердила аксиому (С.С.1.15.3) - тело состо¬ит из доша, тканей и нечистот, причем главные его составляющие - три доша (Вата, Питта и Капха). Через понятие доша стало намного легче уловить суть патологического процесса в организме, ведь, фактически, они его и вызывают. Итак, Вата, Питта и Капха являются факторами, поддерживающи¬ми, создающими и разрушающими это тело.      Чтобы не означало понятие Тридоша, оно должно укладываться в кон-цепцию Падартхавигьяны, не говоря уже о системе Ньяя-Вайшешика, в противном случае весь фундамент физиологической концепции Аюрве¬ды, так прекрасно разработанный древними муд¬рецами, рухнул бы. Можно заметить, что Тридоша не являются нераздельностью, соединен¬ностью и сходством и различием. Они не являются качест¬вами чего-либо и отличны от трех махагун материальной природы, так как не стре¬мятся контролировать все в мире и не обладают их качествами. Они не в коем случае не являются действием, хотя об¬ладают им. Итак, остается только одна Падартха - материя. Материя включает в себя ум, разум, про¬стран¬ство, время и субстанцию, а зна¬чит и пять первоэлементов. Тридо¬ша со¬стоят из комбинации пер¬воэлементов, а значит они являются мате¬рией и входят в шесть Па¬дартх, что не противоречит принципам теорий строе¬ния мира.      Мы должны понимать, что доша не являются неделимыми субс¬тан¬циями, как принято считать в Аюрведе, они состоят из комби¬нации пер¬воэлементов, и некоторые авторитеты (в частности, Го¬тама и Канада) ут¬верждают, что в их формировании участвуют все пять первоэлементов, но в количественном отношении доминиру¬ющих первоэлементов много больше, чем второстепенных, рецес¬сивных. Этим объясняется, например, что некоторое качество Воз¬духа, доминирующего у Вата доша, в некото¬рой степени присутст¬вует у Питта и Капха доша.      Все доша можно разложить на составляющие первоэлементы и вы¬явить доминирующий первоэлемент, по которому называется эта доша.      Так как Питта в своем составе на первом месте имеет Огонь, ко¬торый иногда называют Теджо махабхута, Сушрута часто называет Питта Тед¬жаса доша, или "доша, имеющая природу Огня". В состав Питта доша входят, естественно, все пять первоэлементов, но до¬минирует Огонь, ко¬торый придает ей свои качества. Гангадхара в своих комментариях на Ча¬рака Самхиту (1.1.60. ) говорит, что, не смотря на влияние всех пер¬во¬элементов, Питта обладает свойст¬вами Огня, такими как жар, подвиж¬ность и т.д., благодаря чему он и способен выполнять все те функции, о которых и говорится в данном стихе и пойдет речь дальше. Но, в связи с тем, что в теле человека действуют тринадцать типов Огня, эта доша по¬лучила не¬сколько измененное название - Питта, но, несмотря на это, не¬кото¬рые авторы (например, Канада) называют эту доша Теджаса доша.      Точно также, Капха или Слешма состоит из всех пяти первоэле¬мен¬тов, но с доминирующей Водой . Поэтому эту доша иногда на¬зывают Джа¬лия или Апья, что характеризует ее Водную природу. У Воды очень много всевозможных проявлений в соответствии с ее способностью ком-бинироваться с остальными первоэлементами, поэтому обычно новые ее формы носят измененные названия, на¬пример, Капха доша, снег, лед, роса и т.д.      Наиболее часто в аюрведических текстах Вата доша по главенс¬твую¬щему первоэлементу (Воздуху) называют Ваю. Эта доша практически полностью состоит из него, отсюда и идет ее второе название. В атмо¬с¬ферном воздухе всегда присутствует Вода в виде паров воды и Земля в виде частиц пыли, часто он ассоциируется с безграничным Эфиром или Огнем (над горячим асфальтом, напри¬мер). Но, вне зависимости от при¬месей или наших измышлений, воздух всегда остается самим собой. Су¬ществует только один Воз¬дух, и все газообразные субстанции будут тоже Воздухом. По большому счету, многие индийские философские школы не делают физического различия между разнообразными газами, их сме¬сями и воздухом в целом. Атмосферный воздух, являющийся несколько транс¬формированным Воздухом, очень хороший пример, иллюст¬рирую¬щий это положение; и воздух тела так же является Воздухом в полном смысле этого слова, хотя и является все же производной всех пяти перво¬элемен¬тов.      Несмотря на все вышесказанное, не стоит забывать, что в состав Вата доша входят и остальные четыре первоэлемента, хотя и в не¬значитель¬ных количествах, и поэтому Воздух тела является нес¬ко¬лько трансфор¬миро-ванным Воздухом . Это очень важный мо¬мент, и не надо путать ат¬мос-ферный воздух и воздух тела. Это со¬вершен¬но разные проявления Возду¬ха. И хотя иногда они и назы¬ваются одним и тем же словом, это две со¬вершенно разные суб¬станции. Вся двенадцатая глава первой части Чарака Самхиты посвящена Воздуху. В ней Чарака клас¬сифи¬цирует Воздух тела на два вида:
1. Воздух, который находится в теле и никогда его не поки¬дает. 2. Воздух, который сообщается и смешивается с атмо¬сфер¬ным воздухом.
     Таким образом, с позиции Чараки, телесный воздух отличается от ат-мосферного воздуха, состоит из первоэлемента Воздух и быва¬ет двух ви¬дов. Вагбхата же подходит к строению Вата доша более полно  - Вата доша формируется при соединении Воздуха и Эфира.

Тридоша - основная причина рождения, под¬держания и разрушения тела человека  
      В предыдущей главе мы разобрались, почему Питта и Капха доша, в отличие от Вата доша, называются не по доминирующему первоэлемен¬ту, и что в образовании Тридоша участвуют все пять перво¬элементов, хотя до-минируют Воздух, Вода и Огонь.      Эти три субстанции, три доша, являются не только причинами под-держания и функционирования тела человека, но также создают его в лоне матери, а при дисбалансе - разрушают. В индийс¬кой философии существует прекрасный пример, чудесным образом ил¬люстрирующий эту позицию. Если вы гончар и хотите слепить горшок, то вам понадобится глина, из ко¬торой он будет сделан, вода для увлаж¬нения глины, эфир, который сделает глину звонкой, огонь, который об¬жигает горшок и придает ему цвет, и воздух, поддерживающий горение огня в печи. Еще за одним примером можно обратиться и в мир растений. Растение не может сформироваться в отсутствии хотя бы одного из пер¬воэле¬ментов. Вода дает растению влагу, без нее оно сохнет. Все обмен¬ные процессы также идут только в водной среде. Без Воздуха и Эфира оно не может расти (Чарака пишет, что атмосферный воздух является причиной появления молодых побегов у растений). Благо-даря Огню рас¬тение приобретает окраску листьев, цветов и плодов. Земля питает рас¬тение, дает силу стволу и форму растения в целом.      Точно таким же образом происходит не только формирование чело-веческого тела во чреве матери, но и поддержание его в здоро¬вом и ак¬тивном состоянии. Только эти процессы происходят на бо¬лее тонком уровне - уровне Тридоша.      Вата доша является наверно наиболее важным фактором образо¬вания тела человека, ведь это самая активная из Тридоша. Благода¬ря своей ак¬тивности Вата способствует соединению сперматозоида с яйцеклеткой и деление клеток (не только у зародыша, но и во взрослом организме). Только за счет этой доша идут процессы роста и формирования много¬клеточного организма из маленького зародыша.      Каждую секунду в нашем теле происходит обмен веществ, осно¬ван¬ный на процессе пищеварения. Если же он прекратится, у нас нет шансов продолжить наше земное существование. На это требу¬ется очень много энергии, и сам Господь помогает осуществлять эти процессы. В Бхагавад Гите Шри Кришна говорит:                          ахам вайшванаро бхутва пранинам дехам ашритаха                         прана апана самайуктах пачамьятрам чатурвидхам    
                                                                                                    (Б.Г.15.14).       "Я проявляюсь как огонь пищеварения в теле всех живых существ, и, под-держивая равновесие между Праной (поднимающимся вверх возду¬хом) и Апаной (опускающимся вниз воздухом), Я обеспечиваю перева¬ривание всех четы¬рех видов пищи".
      И действительно, Питта доша - единственная субстанция в теле, спо¬собная выполнять эту функцию.      Что же касается Капха доша, то можно заметить, что наше тело на 80% состоит из воды, т.е. из Капха доша. Помимо этого, если Вода не бу¬дет сдерживать интенсивность горения Огня в желудке, раздуваемого Воздухом, тело очень быстро разрушится. Поддержа¬ние количества жид¬кости в теле на должном уровне - основная за¬дача Капха доша.      Сушрута очень доступно объясняет процесс поддержания тела тремя доша (С.С.1.21.3): "...тело существует не умирая так долго, сколь долго Тридоша находятся в состоянии баланса". До рождения ребёнка, помимо собственных Тридоша, его тело поддерживает мать и строится оно из ве-ществ, поступающих из ее организма, а после рождения - только он сам, опять же за счет баланса Тридоша. С этого момента Вата доша способст¬вует дыханию, движению и очи¬щению организма. Хилус, лимфа, кровь и остальные ткани облада¬ют теми или иными видами движения, и Вата двигает их или пере¬мещает по телу, а также способствует превращению одной ткани  в другую. Питта тоже способствует трансформации семи тканей, осущест-вляя обменные процессы в теле, отвечает за пищеварение, порож¬дает и сохра¬няет тепло, предохраняет тело от повреждений. Капха делает тело влажным, смазывает суставы и соединяет ор¬ганы в системы органов, делает тело крепким и сильным, поддер¬живает тонус мышц, не дает Огню желудка выйти из-под контроля.      Во время всего периода существования тела возникают побоч¬ные продукты его жизнедеятельности от процессов приема воды и пищи, процесса превращения семи тканей, физической и умствен¬ной работы. Наибольшее их количество образуется при перевари¬вании пищи. Когда пища переваривается, ее питательные состав¬ляющие идут на образование тканей и поддержание функциональ¬ной активности организма. Обра¬зующиеся нечистоты должны по мере накопления эвакуироваться из ор¬ганизма, чему способствует активность Вата доша. 
     За процесс пищеварения отвечает не только Питта доша, но все доша вместе. Как и для того, чтобы приготовит пищу необхо¬димы вода, огонь и воздух, так и для пищеварения необходимы эти три компонента. Непосредственно переваривает пищу огонь же¬лудка (Питта), а помогает ему Воздух (Вата) и Вода (Капха). Вата отве¬чает не только за поднесение пищи к огню пищеварения и его раз¬дувание, но и за пережевывание пищи во рту, и за акт глотания. Вата продвигает пищу по пищеводу в желудок и способствует пе¬ристальтике всех отделов желудочно-кишечно¬го тракта. Капха доша, проявляясь как слизь и влага, смачивает пищевой комок для более легкого прохождения через пищевод и улучшения его пере¬ва¬ривания, а так же предохраняет желудок от самопериваривания.      Этот небольшой пример грубо иллюстрирует процесс пищева¬рения, но с его помощью мы можем понять основные принципы взаимодейст¬вия Тридоша, которое поддерживает наше физическое тело.      Тридоша поддерживают и предохраняют тело от разрушения только тогда, когда они находятся в балансе и в равновесии в соот¬ветствии от момента зачатия заложенной индивидуальной консти¬туцией. Когда же по тем или иным причинам они выходят из состо¬яния равновесия и баланса, тело начинает разрушаться, появляются болезни, а если их дисбаланс принимает всеобъемлющие масштабы, то и смерть. Таким образом, Тридоша являются и основными фак¬торами разрушения тела и возникнове¬ния заболеваний. За процессы поддержания, создания и разрушения человеческо¬го тела по большому счету отвечают не доша, а главенствующие в их составе первоэлементы - Воздух, Огонь и Вода. С другой сторо¬ны, тело состоит не из трех первоэлементов, а из пяти. Почему же тогда Эфир и Земля не образуют свои доша, где они бы занимали доминирующее положение? Согласно Сушруте, эти два первоэле¬мента не являются факторами воз¬никновения, поддержания и раз¬рушения тела, но они оказывают влияние на формирование инди¬видуальной конституции человека. Сушрута, опи¬сывая различные темпераменты в соответствии с влиянием первоэлемен¬тов (С.С.3.4.80), отмечает по этому поводу: "Темпераменты классифици¬руются по влиянию первоэлементов, но основные темпераменты идут от Воздуха-Огня-Воды, что соответствует Вата-Питта-Капха доша. Эфир и Земля производят дополнительные темпераменты и оказывают влияние в ос¬новном не на физиологические, а на психо-эмоцио¬наль¬но-физические ка¬чества личности. Человек, имеющий Земной темпе¬рамент выглядит очень громоздко, имеет большое и крепкое тело, всепрощающий характер. Люди Эфирного темпера-мента долго жи¬вут, имеют большие глазницы, ушные проходы и носовые полости, и в основном живут счастливо, без¬заботно и ве¬село". Помимо этого, Эфир и Земля не являются прямыми причинами воз¬никновения тех или иных заболеваний.      С точки зрения философии Ньяя и Вайшешика, даже в самом креп¬ком камне существуют эфирные промежутки, за счет которых происходят всевозможные химические реакции и физические про¬цессы (например, между двумя молекулами). Однако, Эфир не имеет самостоятельной ак¬тивности (по своей природе он пассивен), из чего следует, что он не про¬изводит никакого действия (кроме составляющего) на организм, в отли¬чие, например, от Воздуха, по¬этому он не может производить дисбаланса. Из-за его пассивности не может быть и речи о его поддерживающем или разрушающем действии на организм. Основная функция Земли в теле человека - скрепляющая, струк¬турная, уплотняющая. Этот первоэлемент, также как и Эфир, не¬подвижен и пас¬сивен по своей природе. Движение Земли в теле происходит только за счет Вата доша, поэтому она не принимает участия в  разрушении тела.      Таким образом, Аюрведа утверждает, что только Тридоша (Вата-Питта-Капха, или, соответственно, Воздух-Огонь-Вода) отвечают за соз¬дание, поддержание и разрушение грубого физического тела.
 
             ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ТРИДОША 
     Знания о Тридоша являются основополагающей системой в Аюр¬веде. В двух словах ее можно представить следующим образом: су¬ществуют три доша - Вата, Питта и Капха, равновесие и баланс ко¬торых дает человеку долгую, гармоничную, здоровую и радостную жизнь, но если их равнове¬сие нарушается, то этот процесс приве¬дет в конце концов к возникнове¬нию болезней и разрушению тела. Аюрведическое лечение сводится к возвращению в исходное поло¬жение в соответствии с индивидуальной, с рождения заложенной Природой, расшатавшихся и вышедших из равно¬весия доша, что приводит к полному выздоровлению и достижению внутренней гармонии с собой.      Глядя на аюрведические тексты, можно сказать, что изо всех че¬тырех Вед они в некотором смысле перекликаются с Атхарваведой, но все равно ни в одной из них нет даже намека на существование Тридоша, этих трех основных составляющих нашего тела. Разве что в Ригведе можно найти некоторые шлоки, где говорится, что тело состоит из трех субстан¬ций:                                    трир-но  ашвина  дивьяни  бхешаджа                                   трих партхивани трир-удаттамадвьяха                                      оманам  самйур-мама  кайасунаве                                  тридхату  шарма  вахатам шубхаспати 
                                                                                           (Ригведа)       Один из комментаторов Ригведы, Саяна, интерпретируя выде¬ленную шлоку, утверждает , что когда тридхату - Вата, Питта и Капха находят¬ся в равновесном балансе, тело послушно и не боле¬ет, а его хозяин пре¬бывает в счастье и радости. Тридоша иногда на¬зывают тридхату, потому что, если они находятся в состоянии бал¬анса, они формируют тело. Суш¬рута описывает их как причину возникновения и постоянного обновления организма. Он говорит:                        нарте деха капхадасти на питанна ча марутат                       шонитадапи ва митам деха  этаисту  дхарьйате
      Не смотря на то, что существует целая плеяда аюрведических текстов, в Ведах находится немалая часть медицинского знания. И хотя в четырех Ведах теория о Тридоша практически не освещена, о ней говорится в "Пятой Веде" - Махабхарате и в Упанишадах. Поэтому, не смотря на то, что наиболее авторитетные ведичес¬кие  ис¬точники утверждают, что тело состоит из первоэлементов, авторы аюр¬ведических писаний расширяют это понятие (С.С.1.15.3): "доша дхату мала мулам хи шарирам" - "корнями" тела являются доша, дхату и мала, или болезненные начала, ткани и нечистоты.      Доша - три - Вата, Питта и Капха. "Душана ити доша" - то, что порой увеличивается, а порой уменьшается, есть доша. Слово "доша" можно перевести и как "болезненные начала". Помимо Вата, Питта и Капха доша, Сушрута относит к категории доша еще и кровь. Но, так как он в основ¬ном специализировался на хирургии и мало работал с физиологической стороной крови, поэтому его утвержде¬ние не приобрело широкой попу¬лярности. Кровь сама по себе не может проявлять своих качеств без влияния Тридоша, и в отличие от доша не может самостоятельно разру¬шать остальные ткани. Ко-гда возникает дисбаланс Тридоша, в первую очередь это отражается на чистоте и составе крови, и эта нечистая кровь ассоциируется с доша, находящейся в состоянии дисбаланса, потому что она приоб¬ретает свойство разрушать организм. Таким образом, становит¬ся понятно, почему кровь относят не к доша, а к тканям.      "Ва гати гандханайохо вата" - то, что движется и разносит запа¬хи есть Вата. Корень "ва" обозначает движение. Вата доша иногда называют Ваю доша.      "Тапати ити питта" – жар – это Питта. Корень "тап" обозначает жар. Питта доша называют также Теджо доша или Агни доша.      "Шлеш алимгате ити капха" - то, что способствует соединению есть Капха. Корень "шлеш" обозначает объятие, соединение (С.С.1.21.3). Капха доша иногда называют Кафа доша или Слешма (Шлешма) доша.      Отсюда становятся понятными основные функции Тридоша. Вата доша способствует движению тела и в теле, Питта - огонь пищеварения и температура тела, а Капха отвечает за соединение и ин¬теграцию органов и тканей.      Тканей – семь. К ним относятся хилус, кровь, мышцы, жир, кости, ко¬стный мозг и семя.      Нечистот - три - моча, пот и кал. Помимо трех основных нечистот, существуют второстепенные типа выделения из носа, глаз, ушей и т.д.      Вата, Питта и Капха находятся во всем теле, но преобладают в ниж¬ней, средней и верхней его частях (если находятся в состоянии равнове¬сия). Как три колонны поддерживают шатер, так и Тридоша поддержи¬вают организм, и так как они делают тело стабильным, их часто называ¬ют колоннами (С.С.1.21.3).      Тридоша иногда называют нечистотами, или побочными про¬дуктами, потому что в процессе пищеварения они способствуют формированию побочных продуктов, загрязняя тем самым орга¬низм, а при дисбалансе разрушают тело с выделением большого ко¬личества нечистот.      В основном же Вата, Питта и Капха называют "доша", т.е. "бо¬лезнен¬ные начала", ведь они имеют тенденцию разрушать все субс¬танции в ор¬ганизме, выходя из равновесия.
     Вата доша имеет природу газа, Питта - огненную природу, а Капха - природу Воды. Об этом говорят все авторы, в частности, Сушрута . Вагбхата утверждает, что Вата возникает из сочетания Эфира и Воздуха, Питта - из Огня и Воды, а Капха из Воды и Земли (А.С.5.20). Эти утверждения ни в коем случае не противоречат тому, что каждая доша состоит из всех пяти первоэлементов, только доминирующие во много раз преобладают в их составе, ока¬зывая основное влияние на их природу и качества. 
                 Природа и физические свойства Тридоша

     Так сложилось, что описание положения, свойств и природы Тридоша начинают с Вата доша. Одна из причин такой "неспра¬ведливости" - самая высокая активность этой субстанции в орга¬низме.      В двенадцатой главе Сутрастханы Чарака пишет, что Воздух - наша жизнь, Воздух - наша сила, Воздух наполняет наше тело му¬зыкой и контролирует все процессы в теле. Сушрута называет Воз¬дух основной причиной создания, поддержания и разрушения чело¬веческого микрокосма и всей вселенной, и поэтому, величайшим и первейшим (С.С.2.1.3.). Вагбхата пишет (А.Х.3.15.2.): «Вата доша – Вишвакарма (вершитель всех действий), Вишваатма (душа всех вещей, всемирная душа), Вишварупа (обладатель всех форм), Праджапати (руководитель всеми живыми существами), Дхата (творец), Вишну (хранитель и контролер всего на свете); он всеведущ, он разрушитель, он Бог смерти и воплощенная смерть. Следовательно, надо постоянно прикладывать все усилия для сохранения и поддержания его в состоянии равновесного баланса.». Такая хвалебная песнь вполне уместна, ведь Воздух  является Праной, жизненной энергией. Однако, это утверждение можно понять как восхваление атмосферного воздуха, что не совсем вяжется с анатомией и физиологией. Но, на самом деле, когда человек вдыхает атмосферный воздух, он, смешиваясь с воздухом тела, образует Воздух тела, который отличается от атмос¬ферного воздуха. Существует также и другой Воздух, который на¬ходится в желудке и отвечает за процесс пищеварения. Эти два типа Воздуха смешиваются между собой и формируют Вата доша в теле человека.
     Вата доша питает изначальный Воздух, первоэлемент, который является основной причиной создания тела. Оба Воздуха, как внешний, так и внутренний, очень важны для поддержания жизни чело¬века. Не дыша внешним воздухом, мы не сможем жить, ведь он по¬могает образованию внутреннего Воздуха, способствующего пи¬щеварению и формированию организма в целом. Чарака более под¬робно объясняет взаимоотношения внешнего и внутреннего Возду¬ха.      Воздух невидим, он не имеет четкого размера. Сушрута (С.С.2.1.7.) называет его не имеющим постоянного размера и формы. За¬частую его называют беспорядочно проявляющим свое дейс¬твие. Воздух тела, его чистота и количество зависят от качес¬т¬ва пищева¬рения и от качества и свежести пищи. С точки зрения Сушруты, ссылающегося на философию Санкхья, Вата сухой, хо¬лодный, лег¬кий, грубый, все время находится в движении, в основ¬ном находит¬ся под влиянием гуны страсти и возбуждает остальные доша.      Чарака характеризует качества Вата доша следующим образом. Он:              1) Сухой.              2) Легкий.              3) Чистый и прозрачный.              4) Подвижный.              5) Невидимый.              6) Холодный.      В Сутрастхане Чарака Самхиты, в ее двенадцатой главе, Чарака очень подробно объясняет все эти шесть основных качеств Вата доша. В Аюрведе Вата описывается как холодный, а Вайшешика утверждает, что эта доша не холодная, не горячая. На самом деле здесь нет никакого противоречия. Вата, Питта или Капха увеличи¬ваются, когда мы употребляем в пищу продукты или получаем воз¬действие окружающего мира сходное с ними по качествам, а при противоположных свойствах и качествах - уменьшаются. Таким об¬разом, Вата доша увеличивается от воздействия холодных субстан¬ций, и уменьшается от горячих, холодность является одним из ос¬новных его качеств. В четвертой же части своей Самхиты, Чарака говорит, что в действительности Вата доша находится между теп¬лом и холодом, и при соприкосновении с теплыми предметами она теплая, а с холодными  -  холодная (Ч.С.4.3.38.).      Качество холодности той или иной субстанции очень доступно объясняется всеми комментаторами на аюрведические тексты. Ког¬да Аюрведа утверждает, что, допустим, Вата доша не является ни горячей, ни холодной, это также означает, что это качество прояв¬ляется не как тактильное ощущение. Холодность, также как и горя¬честь, никогда не должны восприниматься как качества, познавае¬мые через осязание, ведь эта "холодность" или "горячесть" отлична от ощущения холода через прикосновение, эти качества определя¬ются по воздействию данной субстанции на организм человека. Например, мы утверждаем, что терминалия хебула - горячая, миро¬балан эмблика - холодный, а огурец, если не зрелый, то холодный, а если спелый - то горячий. Аюрведа не подразумевает под этим тактильные ощущения, но исключительно воздействие этих субстанций на организм.      Точно также, когда говорится, что Питта - горячая доша, а Капха - холодная, необходимо помнить, что действие Питта на тело горя¬чее, согревающее, и Питта увеличивается от горячих субстанций, увеличивающих телесный жар, и уменьшается от холодных, охлаж¬дающих тело субстанций, а  Капха - наоборот.      Вата доша не имеет цвета, компактной, проявленной формы, в норме его положение в теле не зафиксировано и его невозможно увидеть или распознать посредством остальных органов чувств, по¬этому он относится к бесформенной материи. Одной из основных функций телесного воздуха является соединение в единое целое человека и окружающий его мир.      Питта по своей природе является горячей жидкостью, по своим качествам близкой к сильной кислоте, поэтому вкус ее - кислый и горько-острый. В отличие от кислоты как от химического соедине¬ния, Питта доша может проявлять и свойства основания, особенно это проявляется в двенадцатиперстной кишке. Это горячая доша, и не только по действию на организм, но и на ощупь, ведь в ее сос¬таве доминирует Огонь. Огонь комбинируется с Цветом, поэтому эта доша окрашена. Его цвета - от белого до красного. Помимо всего прочего, Питта доша обладает запахом, и достаточно прене¬приятным – он пахнет мясом, причем если находится в нормальном состоянии, то свежим, а если в состоянии дисбаланса или в соеди¬нении с Амой, то грязным, гнилым (Ч.С.1.20.15.).      Сушрута пишет (С.С.1.21.11.), что Питта доша -  жидкость, го¬рячая, очень активная, дурно пахнущая, голубого, красного, желто¬го, розового и других цветов, горькая на вкус (а если вкус не рас¬пробован полностью, то на первый взгляд - кислая). Далхана объяс¬няет, что когда Питта находится в созревшей форме, его вкус - горький, а в неспелой - кислый. Точно также, когда Питта еще не созрел или находится в соединении с Амой, он голубого цвета, а когда созрел и находится в нормальном состоянии -  желтый. Одна¬ко, Питта может иметь и другие цвета, например, белый или розо¬вый. Де факто, Ранджака Питта окрашен в красный цвет. По пово¬ду цвета Питта доша Чарака говорит буквально следующее (Ч.С.6.4.9.): "Питта доша называется также Рактапитта, так как цвет и запах Питта доша близкие к цвету и запаху крови". Она обладает не¬сколько неприятным, "мясным" запахом и красным цветом. При на¬рушениях же баланса этой доша, цвет может меняться, становясь голубым, белым или розовым. Нормальное количество Питта доша в теле - пять пригоршней.      Последняя из Тридоша - это Капха доша. Сушрута так описывает качества этой доша (С.С.1.21.15.): "Капха, или Слешмана - тяжелая, холодная (не только по действию  на организм, но и на ощупь), бе¬лая или слегка желтоватая, мягкая, малоподвижная, слизистая, клейкая, тягучая субстанция.
     Сушрута утверждает там же, что в нормальном, зрелом состоя¬нии она сладкая, а в незрелом - соленая на вкус. Качества данной доша напрямую зависят от Воды, доминирующей в ее составе, и в несколько меньшей степени, от Земли. Чарака описывает Капха доша как слизистую и как прозрачную. Нормальное количество Капха доша в теле – шесть пригор¬шней.      В этой главе часто использовались такие понятия, как "зре¬лый" и "не-зрелый". Необходимо помнить, что Питта и Капха про¬дуцируются в ор-ганизме двумя путями - из пищи и в результате превращения семи тка¬ней. Эти заново сформированные, свежие Питта и Капха питают и обра¬зуют непосредственно основные те¬лесные доша. Когда процесс пищева¬рения подходит к концу, одно¬времен¬но заканчивается процесс созрева¬ния этих доша. В осталь¬ное время образующиеся из пищи Питта и Капха доша находятся в незрелом состоянии. Более подробно об этом речь пой¬дет в главе "Физиоло¬гия пищеварения".      Подведем итоги. Вата доша по своей природе чистый воздух (но от¬личный от атмосферного!), Питта - активная жидкость, близкая по свой¬ствам к кислоте, а Капха - полужидкая, слизистая и клейкая субстанция, по своей структуре и свойствам близкая к слабощелоч¬ному желе. Вата очень легок, каким, впрочем, и должен быть газ, Питта, являясь жидко¬стью, "жидким огнем", тяжелее, а Капха, за счет влияния Земли, самая тяжелая доша. Вата всепроникающ; яв¬ляясь газом, он проникает во все тело человека, находится в каждой полости, в виде нервных окончаний пронизывает все органы и ткани. Он не имеет постоянного места локализации, движущийся по всему телу, а также не имеет постоянной, компактной формы, а также цвета, как Питта и Капха . Питта - текучая, а Капха - лишенная движе¬ния, неподвижная, инертная жидкость. Вата сухой, легкий, под¬вижный, хо¬лодный, не склизкий, да он и не может быть слизистым, вис¬коз¬ным, ведь по природе он чистый; Питта слегка вискозный, ведь ка¬че¬ство чистоты у него проявлено в несколько меньшей степени, а Капха целиком слизистая и вискозная доша, но, не смотря на это, она прозрач¬ная (в нормальном состоянии баланса).      Можно заметить, что Питта и Капха доша описаны как непод¬вижные, хотя в организме они совершают движения и могут пере¬ме¬щаться с места на место. 
                     питтам пангу капхам пангу пангаво малакавалаха                       вайута  йатра  нийанте татра гаччханти медхават                                                                  
                                                                         (Шарангадхара Самхита 1.5.25) 

     «Нечистоты, Питта доша и Капха доша неподвижны, по организму их движет Ваю, как и нечистоты, и другие части тела, подобно тому, как ветер го¬няет облака по небу».

     Из трех гун материальной природы, Страсть доминиру¬ет у Вата доша, Благость - у Питты, а Невежество - у Капхи.      Для более удобного рассмотрения нормальных физических качеств Тридоша смотрите таблицу 3.


            МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ ТРИДОША В ЗДОРОВОМ ТЕЛЕ 
      Вата, Питта и Капха доша локализуются и циркулируют по всему телу (Ч.С.1.20.9.) но их основные позиции – нижняя, средняя и верхняя части тела соответственно. Об этом пишут все авторы, а Чарака и Сушрута конкретно указывают, какую область в теле занимает та или иная доша. Кашьяпа пишет (Каш.С.1.27.10-12.): «Доша находятся во всем теле, однако, можно описать места их основной локализации: Вата доша находится в пупочной области, в костях и мозге. Желудок, пот и кровь – места локализации Питта доша. Жир, голова, шея, грудь, суставы и руки – места локализации Капхи. Среди этих мест сердце является основным местом локализации Капха доша, двенадцатиперстная кишка – Питты, а толстая кишка – Ваты».
     Чарака утверждает, что основных мест локализации Вата доша семь:               1. Кишечник . 
             2. Мочевой пузырь.              3. Таз.              4. Нижняя часть тела и бедра              5. Ноги.              6. Кости.              7. Уши.      Не смотря на то, что основных мест локализации этой доша семь, все же наиболее важное из них - кишечник. Вагбхата пишет в Аштанга Сам¬граха (А.С.20.3.) о местах локализации Вата доша, та¬ких как кишечник, мочевой пузырь, уши, легкие, кости, голова и кожа, а в конце добавляет, что среди всех этих мест самое основное - кишечник. В своих коммента¬риях на шлоку "паквашайа кати сактьйи шротрасти спаршанэндрийам стханам ватасья татрани паква¬данам вишешатаха", Чакрапани пишет, что Чарака выделяет кишечник как основное место локализации Вата доша по той причине, что это место "служит корнем всех заболеваний и дисба¬лансов Вата доша”. Низ живота и кишечник являются основными места¬ми локализации Вата, т.к. он в большей степени находится там, и если его ненормальность (дисбаланс) проявляется в этих местах, то Вата доша становится абнормальным во всем теле; и с другой стороны, при норма¬лизации баланса Вата доша в кишечнике, нормализация произойдет и во всем теле.
     Основные места локализации Питта доша следующие:
               1. Потовые железы, пот. 2. Хилус, желчь. 3. Вода тела  - лимфа, жидкая часть мышц и т.д. 4. Кровь. 5. Эпигастральная зона. 6. Пупочная зона. 7. Глаза.
     Среди этих семи главных мест локализации Питта доша основ¬ное - эпигастрий. Это подтверждает и Вагбхата (А.Х.1.12.2.): "Две¬надцатипер¬стная кишка, первая треть пупочной зоны, потовые же¬лезы, лимфа, кровь, хилус, глаза и кожа - места локализации Питта доша, но основное среди них -  двенадцатиперстная кишка".      Основные места нахождения Капха доша: 
1. Грудная клетка. 2. Голова. 3. Шея (горло). 4. Жир. 5. Эпигастральная зона. 6. Суставы. 7. Язык (ротовая полость и носоглотка).
     Среди этих семи главных мест локализации Капха доша основ¬ное - грудь. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.3.): "Грудь, гортань, голова, поджелудочная железа, суставы, желудок, хилус, жир, нос и язык являются местами локализации Капха доша, причем основное среди них - грудная клетка."      Сушрута очень кратко описывает основные места локализации Тридоша (С.С.1.21.6.). Он говорит: "Вата доша находится между лобком и пупком. Позиция Питта доша – эпигастральная область. Капха располага¬ется в эпигастрии и выше". Можно заметить, что эпигастрий упоминается Чаракой как по¬зиция и Питта и Капха доша, а Сушрута утверждает, что там нахо¬дится исключи¬тельно Капха доша. Чарака и Сушрута по-разному описывают положение эпигаст¬ральной зоны.      Чарака описывает эпигастрий как место между пупком и соска¬ми (Ч.С.3.2.17.). С его точки зрения, данная зона - это та часть же¬лудочно-кишечного тракта, где идут наиболее интенсивные про¬цессы пищеваре¬ния. Таким образом, с точки зрения современной анатомо-физиологичес¬кой науки, эпигастрий - это желудок с две¬надцатиперстной кишкой, в норме находящийся чуть выше пупка. И когда Чарака говорит, что поло¬жение Питта доша – эпигастраль¬ная зона, то он подразумевает нижнюю часть желудка и двенадца¬типерстную кишку. Положение же Капха доша - верхняя часть этой области, т.е. - желудок. Чакрапани в своих коммента¬риях на Чарака Самхиту говорит, что Питта доша располагается в нижней части эпигастрия, а Капха - в верхней . С позиции Сушруты, эпигастрий - это зона желудка, а Питта доша располагается как раз в центре эпигастрия, то есть в зоне две-надцатипер¬стной кишки. Поэтому, между утверждениями Сушруты и Чараки отно¬сительно положения Питта и Капха доша нет ника¬ких противоречий .
     Кстати говоря, на первый взгляд существуют достаточно круп¬ные разногласия между Чаракой и Сушрутой по поводу местополо¬жения Питта доша в целом. Чарака говорит, что местоположением Питта доша являются:
1. Потовые железы. 2. Хилус. 3. Лимфа. 4. Кровь. 5. Желудок и двенадцатиперстная кишка.
     Сушрута говорит вроде бы о других местах:
1. Глаза. 2. Сердце. 3. Печень и селезенка. 4. Кожа. 5. Желудок и двенадцатиперстная кишка.
     С положением эпигастрия мы уже разобрались и выяснили, что дан¬ный термин в общем соответствует той области пищеваритель¬ного тракта, которую современная анатомия называет двенадцати¬перстной кишкой. Давайте рассмотрим и сопоставим остальные места локализации Питта доша.      В качестве одного из основных мест локализации этой доша Ча¬рака выделяет хилус (Раса дхату), а Сушрута говорит о сердце. В некоторых наиболее древних аюрведических текстах сердце назы¬вают Раса, ведь оно является вместилищем Раса дхату, хилуса. Та¬ким образом, если одним из основных мест локализации Питта доша является хилус, безусловно, его основным местом локализа¬ции будет и сердце, и наоборот. Аналогичным образом, печень и селезенка, являясь с точки зре¬ния Аюрведы в очень большой степени функционально близкими органами, описываются Сушрутой как места локализации Питта доша, что абсо¬лютно совпадает с утверждением Чараки, говоряще¬го, что основным мес¬том его локализации является кровь, ведь пе¬чень и селезенка являются вместилищем крови.      В Аюрведе принято, что чаще всего термин "сведа" обозначает пот или потовые железы, но иногда оно переводится как "жидкость, в кото¬рой растворен Агни". Место, в котором присутствует сведа в организме только одно, и именно его и упоминает Сушрута, когда описывает ос¬новные местоположения Питта доша. Он описывает глаза как одно из ос¬новных мест локализации Огня, или Питта доша в теле человека. В ши¬роком смысле слово "Дришти" перево¬дится как "глаз", но в Шарирастха¬не, аюрведической анатомии и физиологии этот термин обозначает только зрачок. В глазу нахо-дятся четыре оболочки, защищающих зрачок. Сушрута пишет в Сушрута Самхите (С.С.4.1.18.): "Одна из оболочек глаза, Теджо¬лакшитам - состоит из воды, в которой растворен Агни (Сведа), вторая - мышечная, третья - жировая, а четвертая по своему строе¬нию близка к костной ткани". Из этой шлоки видно, что одной из оболочек глаза является вода, в которой растворен Питта доша.      Таким образом, можно смело утверждать, что между описанием местоположения Тридоша Чаракой и Сушрутой противоречий и разногласий не существует, как и говорят все комментаторы на эти выдающиеся аюрведические тексты. Помимо всего вышесказанного, можно добавить, что в результа¬те процесса пищеварения, в тонком кишечнике идет образование Вата доша, в двенадцатиперстной кишке - Питта доша, в желудке - Капха доша. Это еще одна причина, по которой эти места являются местом основной локализации Тридоша (см. рисунок 1.). 
    Рисунок 1. Локализация Тридоша в брюшной полости.

            

                   А - пищевод;  В - дно желудка;  С - пилорический
                   отдел желудка;  С-D - двенадцатиперстная кишка;
                                                  U - пупок .

                                       Локализация Тридоша.
                          А-В                    -                Капха доша.
                          C-D                    -                Питта доша.
                          Тазовая полость -                Вата доша.


                              КЛАССИФИКАЦИЯ ТРИДОША 
      В аюрведических текстах мы находим описание пяти видов Вата, Питта и Капха доша. Сразу же возникает вопрос - являются ли различные Ваю разными субстанциями, имеющими различное строение, или это одна и та же Вата доша? Известно, что Вата доша имеет природу газа. Являются ли пять различных Ваю разными га¬зами, обладающими различными физическими и физиологическими характеристиками? Ответить на этот вопрос достаточно сложно, ибо в сохранившихся аюрведических текстах настолько подробной информации не содержится. Можно только сказать, что существует Ваю тела, Вата доша, которая называется разными именами в за¬висимости от функции и места основной локализации в теле чело¬века. Точно так же, как кто-то может служить царским наместником, генерал-губернатором и тайным агентом одновременно, в соответствии с исполняемыми обязанностями, и хотя он имеет посто¬янный офис в столице, но ездит по всей стране, исполняя свои обя¬занности, которые достаточно обширны, но он - один и тот же че¬ловек, так и Ваю тела имеет свое специальное, самое главное по¬ложение в теле, из которого он распространяет себя по всему орга¬низму, и в зависимости от того, где он в данный момент находится и какие функции выполняет, он называется разными именами.      Исходя из этого, выделяют пять типов, или субдоша, каждой доша. Субдоша Вата доша называют ветрами, Питта доша – огнями, а субдоша Капха доша носят собирательное название по имени Капха доша.      Описание субдоша каждой из Тридоша Сушрута начинает сразу же после определения места основной локализации каждой из трех доша таким образом : "После возникновения из пищи в месте своей ос¬новной локализации, т.е. в желудке, двенадцатиперстной кишке и в кишечнике, каждая из Тридоша начинает двигаться пятью путями, одновременно разделяясь на пять субдоша".      Описывая местоположение субдоша Вата доша, Шарангадхара приводит следующую шлоку:                       хриди прано гудэ-панаха самано набхи самстхитаха                      уданах кантха  дешастхо  Вьянах  сарвашарирагаха                                                                                          
     "Прана Ваю находится в грудной зоне (в сердце), Апана в прямой кишке, Самана в пупочной области, Удана в горле, а Вьяна Ваю движется по всему телу".

      Шива Самхита (3.7.) следующим обрахом описывает места основной локализации субдоша Вата доша: «Прана Ваю находится в грудной зоне (в сердце), Апана в прямой кишке, Самана в пупочной области, Удана в горле, а Вьяна Ваю движется по всему телу ».
     Давайте теперь рассмотрим местоположение Питта и Капха доша исхо¬дя из положения их субдоша, описанных Сушрутой. Позиция Питта доша такова:
1. Печень и селезенка. 2. Сердце. 3. Кожа. 4. Глаза. 5. Двенадцатиперстная кишка.
     Позицией Капха доша являются:
                 1. Грудь.                  2. Голова.                  3. Горло.                  4. Суставы.                  5. Желудок.      Необходимо отметить, что вышеперечисленные позиции доша занимают только в состоянии баланса и равновесия (С.С.1.21.7.).      Чарака никогда не описывал субдоша Питта доша (Пачака Агни, Ранджака Агни, Садхака Агни, Алочака Агни и Бхраджака Агни) и субдоша Капха доша (Кледака Капха, Слешака Капха, Аваламбака Капха, Тарпака Капха и Бодхака Капха, которую называют иногда Бходжака Капха), он повествует только о субдоша Вата доша (Прана Ваю, Самана Ваю, Удана Ваю, Вьяна Ваю и Апана Ваю). Чакрапани объясняет такое невнимание Чараки к субдоша Питта и Капха доша тем, что Вата доша наиболее важная и актив¬ная из всех, а так же тем, что для лечения любого болезненного процесса в организме в первую очередь необходимо нормализовать баланс Вата доша (Чакрапани Самхита 6.28.). По этой причине Чарака досконально и наиподробнейшим образом останавливается исклю¬чительно на описании субдоша Вата доша. Субдоша же Питта и Капха доша не в такой степени значимы для лечения заболеваний, и поэтому Чарака просто опустил их.      Сушрута более подробно остановился на субдоша Вата и Питта доша (С.С.1.21.), считая их обоих очень важными, но что касается субдоша Капха доша, он даже не называет их принятыми в аюрве¬дических текстах именами, которые мы находим у чуть более позд¬них авторов (например, у Вагбхаты). 


       ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ ТРИДОША В СОСТОЯНИИ БАЛАНСА
      Совершенно очевидно, что Тридоша выполняют в организме абсолютно разные функции вследствие своего строения и качеств. И обычно описание функций Тридоша в организме начинают с описания Вата доша. На это несколько причин, главная среди них - его сверхактивность. Выше уже приводилась очень известная шлока, в которой Шарангадхара говорит о том, что все виды дви¬жения и взаимодействия в организме происходят только благодаря Вата доша. Естественно, что по сравнению с Вата доша, активность остальных доша кажется незначительной, но это не значит, что они также пассивны, как ткани или нечистоты. Питта и Капха зани¬мают в теле определенное положение, и в пределах этих мест они относительно активны, например, способствуют формированию семи тканей, но у них не хватает энергии на активное самостоя¬тельное передвижение по всему телу. Они способны двигаться только при взаимодействии с Вата доша, как, впрочем, и кровь, лимфа, ликвор, желчь и остальные активные ткани тела. 
                              Функции нормального Ваю 
     Основной функцией Вата доша является поддержание энергети¬ческой целостности организма и его двигательная активность. От¬носительно же его функций в целом, Чарака пишет (Ч.С.1.12.9.):
   1. Тело человека в некоторой степени механистично, т.е. по¬строено и работает как механизм. Вата доша под¬держивает на должном уровне машину человеческого тела, а в пренатальном периоде способствует ее формированию - развитию зародыша».    2. Вата доша является ответственным за все виды дви¬жения че¬ловека, осуществляемые как внутри организма, так и организмом в целом.    3. Он устанавливает связи между органами чувств и объектами чувств.    4. Он способствует работе органов чувств.    5. Вата доша регулирует и направляет ум, а также от¬вечает за контроль ума и чувств. В состоянии дисбалан¬са заставляет ум и чувства "перебегать" от объекта к объекту.    6. В состоянии равновесия является Праной.    7. Способствуя процессу трансформации семи тканей, Вата доша помогает формироваться человеческому телу.    8. Он связывает между собой семь тканей, способствуя тем са¬мым гармоничному развитию организма и связи тканей и органов в системы и объединяя организм в единое целое.    9. Движение Вата доша порождает речь.    10. Он - причина звука и тактильной чувствительнос¬ти. Гангад¬хара в своих комментариях на Чарака Самхиту пишет, что это происходит в основном благодаря Возду¬ху, входящему в состав Вата доша, и в меньшей степени из-за Эфира. Несмотря на то, что причиной любого звука является Эфир, полное его проявле¬ние происходит только при его взаимодействии с Воздухом, ко-торое спо¬собствует возникновению звуков, улавливаемых ухом.    11. Он является причиной чувства удовлетворения и неудовле¬творения.    12. Вата доша поддерживает пищеварение, раздувая огонь же¬лудка.    13. Он способствует экскреции нечистот.    14. Он способствует очищению организма.    15. Все каналы в теле - физические и энергетические управля¬ются этой доша.    16. Он является высшей субстанцией в организме (по¬сле Атмы), и его движения управляются Дэвами - полу¬богами.
     Шарангадхара в своих комментариях дополняет этот список, ут¬вер¬ждая, что Вата доша является причиной сегментирования тела зародыша и способствует его росту и развитию:                                паванастешу валаван вибхагакарананматаха                                  раджогунамайаха сукшмаха шито рукшо 
                                                    лагхушчалаха       Чарака описывает основные функции Вата доша и в другом месте Ча¬рака Самхиты, причем эта шлока стала особенно популяр¬ной при описа¬нии качеств Вата доша (Ч.С.1.18.55.). В ней говорит¬ся о пяти основных функциях Вата доша:
1. Поддержание организма. 2. Дыхание. 3. Способствует речи, движениям внутри тела, а также проявлению чувств и высшей нервной деятельности. 4. Способствует трансформации семи тканей. 5. Отвечает за очистку организма от шлаков и нечис¬тот.
     Сушрута же описывает функции Вата доша в соответствии с функ¬циями его субдоша (С.С.1.15.4.):
 1. Он отвечает за все движения в теле.  2. Он перемещает и направляет ткани и нечистоты в места их основной локализации.  3. Перемещает пищу и продукты пищеварения.  4. Выполняет экскреторную функцию.  5. Поддерживает тело.
     Вагбхата в своей Аштанга Самграха описывает основные функ¬ции Вата доша следующим образом (А.С.19.2.): "Все, что движется в теле, движется из-за Вата доша, который является одним из видов Праны. От Вата доша идут все болезни тела, поэтому лечение всех болезней начина¬ется с уравновешивания Вата доша".
                                            Субдоша Вата доша

     В предыдущих главах уже говорилось, что каждая доша подраз¬деляет¬ся на пять субдоша, или поддоша. Вагбхата перечисляет суб¬доша Вата доша следующим образом (А.С.20.4.): "Вата доша состо¬ит из Ваю, имя которым Прана, Удана, Вьяна, Самана и Апана". Сушрута подходит к этому вопросу более полно, указывая, что эти пять Ветров организма управляются Марутами, полубогами ветра (С.С.2.1.5.). Описание функ¬ций субдоша Вата доша принято начи¬нать с Прана Ваю, который по праву считается наиважнейшим среди всех.
                                                              Прана Ваю 
     Итак, главным среди субдоша Вата доша является Прана Ваю, или Жизненный Ветер. Прана Ваю движется через нос и рот, по¬могая языку проталкивать пищу изо рта к глотке и дальнейшему ее продвижению вниз по пищеводу к желудку. Помимо этого, концен¬трируясь в голове, он отвечает за высшую нервную деятельность, эмоции, разум. При наруше¬нии его баланса возникают головные боли, а если состояние дисбаланса затягивается, в худшем случае приводит к смерти.      Чарака описывает локализацию Прана Ваю следующим образом (Ч.С. 6.28.6.):  "Местоположения Прана Ваю следующие:
        1. Голова.         2. Грудь.         3. Горло         4. Сердце.         5. Рот.         6. Нос.
     Находясь в этих местах, он отвечает за чихание, дыхание, глота¬ние, рвоту, выплевывание, пищеварение и другие функции организма".      С точки зрения Сушруты (С.С.2.1.7.), Прана Ваю входит в рот и в нос при дыхании. Далхана в своих комментариях говорит, что Прана Ваю присутствует во рту, голове, груди, горле и носоглотке. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.4.): "Вата доша делится на пять субдоша, суть Прана Ваю, ко¬торый находится в голове и оттуда спускается через носоглотку, пищевод и трахею в грудь и в сердце, способст¬вуя деятельности ума, интеллекта, органов чувств, заставляет биться сердце, а также отвечая за вдох и вы¬дох, глотание, чихание, рвоту и выплевывание...".      Одним из мест локализации Прана Ваю является сердце. Это под¬тверждает и Шарангадхара, считая сердце вторым по важности местом его локализации. Сердце является вместилищем памяти. Это не пустое утверждение, оно основано на одной из основных функций Прана Ваю - он наделяет человека памятью. Его дисба¬ланс в сердце, возникающий из-за стресса, шока или психического потрясения является одной из причин амнезии.      Шарангадхара очень подробно описывает функции Прана Ваю. Он пишет буквально следующее: 
                    набхистхаха пранапаванаха сприштвахтат камалантарам                          кантха  ихирвинийати  патум вишнупадамритам                             питва  чамбарапийушам  пунарайати вэгатаха                           принайан дэхамкхилам  дживайанчатхараналам 
     "Опускаясь из головы, Прана Ваю концентрируется в лото¬сопо¬добной чаше сердца , и, проникая в легкие, смешивается (дословно - пьет нек¬тар) с атмосфер¬ным воздухом. Пропитавшись этим нектаром, берущим начало на Стопах Вишну, он разносит его по всему телу, питая его и  раз¬жигая Питта доша в же¬лудке" (обратите внимание, на сколько поэтичны все высказывания Шарангадхары!). 

                                              Удана Ваю 
     Ваю, имеющий тенденцию к поднятию вверх и при этом вы¬зываю¬щий колебания голосовых связок, что приводит к возникно¬вению речи, называется Удана Ваю, или Поднимающийся вверх Ветер. Основными мес¬тами его локализации являются:              1. Пупочная зона.              2. Грудь, исключая сердце.              3. Гортань.      Вагбхата пишет, что Удана Ваю находится в груди и по возду¬хонос¬ным путям поднимается вверх (проходя через голосовые связки он вы¬зывает их колебания и тем самым рождает звуки), в носо¬глотку и полость носа, а затем спускается в пупочную зону. Суш¬рута открыто не указывает на пупок как на место, где двигается Удана Ваю. Однако, в одном из мест Сушрута Самхиты описываются при¬чины возникновения икоты от дисбаланса Удана Ваю и утверждается, что икота возникает именно в пупочной зоне, где происходит на¬рушение баланса этой субдоша.      Вагбхата, описывая Удана Ваю, пишет (А.Х.1.12.5.): Грудная клетка является местом основной локализации этой субдоша. Удана Ваю дви¬жется из носа в область пупка, проходя через грудную клетку. Его функ¬ции - речь и тембр голоса, способность к физичес¬кому усилию, энтузи¬азм, сокращение мышц всего тела. Помимо этого, он контролирует соз¬нание человека, его ум и разум, дубли¬руя тем самым Прана Ваю.
                                              Самана Ваю 
     Самана Ваю можно перевести как Ветер, уравновешивающий теплоту в организме. Основным местом локализации этой субдоша является пу¬почная зона, причем эта субдоша располагается непо¬средственно в зоне нахождения Огня желудка. Положение, которое она занимает, находится на уровне двенадцатиперстной кишки, что соответствует точке, находя¬щейся на расстоянии в половину указа¬тельного пальца от пупка. Вагбхата пишет, что Самана Ваю нахо¬дится в самом центре зоны, где происходит пищеварение и дви¬жется по каналам, связывающим кишечник и другие висцеральные органы в двенадцатиперстную кишку из пупочной зоны, где идет его формирование  (А.Х.1.12.8.).
     Функции Самана Ваю следующие:
   1. Разжигание Пачака Агни, находящегося в двена¬дцатиперст¬ной кишке. Это его основная функ¬ция.
   2. Пищеварение.    3. Формирование каналов для удаления энергетических токси¬нов, образующихся во время переваривания пищи.    4. Всасывание полезных продуктов пи¬щеварения.    5. Опускание вниз нечистот, продуктов пищеваре¬ния.
   6. Все секреторные функции.
     В своей Аштанга Самграха Вагбхата более подробно описывает функ¬ции Самана Ваю (А.С.20.5.): "Самана Ваю находится рядом с Огнем пищеварения в двенадцатиперстной кишке, много его в пи¬щеводе и тра¬хее. Он помогает пищеварению и выведению непере¬варенных остатков, способствует циркуляции крови и движению доша, тканей, нечистот, се¬мени, месячных и других жидкостей в теле, а так же отвечает за всю сек¬реторную деятельность в организ¬ме".                                
                                                        Вьяна Ваю 
     Ваю, движущийся по всему телу и перемещающий желчь, кровь и ос-тальные сами по себе неподвижные субстанции организма на¬зывается Вьяна Ваю, или Ветер, Распространяющийся повсемест¬но. Вагбхата пишет, что он находится в постоянном движении по всему телу, но мес¬том его основной локализации является сердце (А.Х.1.12.6-7.). Описывая функции этого ветра, Сушрута говорит (С.С.2.1.10.): "Вьяна Ваю дви¬жется по всему телу, помогая ему со¬вершать всевозможные движения, такие как глобальное перемеще¬ние, приведение, сгибание, поднятие, от¬ведение и т.д., а также он движет кровь, пот, желчь и остальные под¬вижные ткани организма".       В своей Аштанга Самграха Вагбхата пишет: "Сгибание, разгиба¬ние, поднятие, опускание, сведение, разведение, моргание глаз, зе¬вание, слух, сперматогенез, очищение легких, бронхов и трахеи, потение, кроветворе¬ние, глотание, движения языком, мимика, трансформация семи тканей - это функции Вьяна Ваю." (А.С.20.7.)
     Все функции Вьяна Ваю можно разбить на семь категорий:
   1. Это самая  быстрая из всех субстанций организма, поэтому ее функцией явля¬ется проведение импульсов по нервным стволам, а также перемещение крови и лимфы по кровеносным и лимфати¬ческим сосудам, а также остальных жидкостей тела.    2. Обеспечение  подвижности конечностей.
   3. Мимика и моргание глаз, а на клеточном уровне - движение жгутиков, пилей и других двигательных органелл, а так же сжатие са¬мой клетки и выпускание ложноножек.    4. Зевание и глотание.    5. Сперматогенез, эякуляция, соединение спермато¬зоида с яйцеклеткой.    6. Кроветворение, потение.    7. Перистальтические движения желудка, кишечника и других органов.
                                                          Апана Ваю 
     Воздух, имеющий тенденцию опускаться в нижнюю часть тела, а также выходить за пределы организма, вынося с собой продукты жизнедеятельности всех внутренних органов человека и побочных продуктов пищеварения и обмена веществ, называется Апана Ваю, или Очищающий Ветер. 
     Чарака так описывает основные места локализации этого Ваю (Ч.С.6.28.10.):  "Почки, мочевой пузырь, пенис, пупок, бедра, крестец с копчиком и анус - места локализации Апана Ваю. Он отвечает за мочевыделение, семяизвержение, родовую деятель¬ность, акт дефекации и месячные." Сушрута также считает основ¬ным местом локализации Апана Ваю прямую кишку, добавляя, правда, что сигмовидная кишка тоже является основным местом его локализации. Можно подвести итог, отнеся к местам локализации этого Ваю:
1. Репродуктивные органы. 2. Толстый кишечник, прямую и сигмовидную кишку. 3. Мочевыводящие органы. 4. Пупочную зону. 5. Бедра.
     Функции Апана Ваю описаны Вагбхатой в Аштанга Самграха и в Аштанга Хридаям. Стоит привести оба отрывка. "Апана Ваю локализуется в мочевом пузыре, почках, половых органах и бедрах. Он выводит из организма нечистоты и отвечает за семяизвержение, менструации и родовую деятельность. Все, что находится ниже пупка, контролируется Апана Ваю." (А.С.20.8.)
                         апаноапанагаха  шрони  басти  медро ругодхараха                         шукрартав шакрин мутра гарбха ништра манакрийаха
                                                                                       (А.Х.1.12.9.) 
     "Апана Ваю локализуется в Апана (толстой, сигмовидной и прямой кишке), движется оттуда в мочевой пузырь, почки и половые органы, осуществляя в них свои функции помощи при акте мочеиспускания, дефекации, семяизвержения, родовой активности и приходу месячных".
      Закончить описания субдоша Вата доша можно шлокой из Ча¬рака Самхиты (Ч.С.6.28.11.): "Они все находятся в вышеперечис¬ленных местах и выполняют вышеперечисленные функции только тогда, когда они находятся в состоянии баланса и тело свободно от болезней". Ко всему вышесказанному можно добавить только, что все Ваю имеют природу газа, как и Вата доша, и по свойствам не отличаются от него. Функции некоторых из них взаимопродубли¬рованны, что позволяет не разрушаться организму, если одна из суб¬доша находится в состоянии дисбаланса.

                            Функции нормального Агни 
     Основная функция Питта доша - поддержание организма по¬средством процесса пищеварения. Чарака приводит пять главных функций Питта доша (Ч.С.1.18.56.). Это:
1. Пищеварение. 2. Зрение. 3. Термобаланс. 4. Чувство голода и жажды. 5. Сияние ауры человека, память, интеллект и веселый нрав.
     Согласно Сушруте (С.С.1.15.5.), пять основных функций Питта доша следующие:
1. Пигментация организма. 2. Пищеварение (и как следствие этого - помощь в об¬разова¬нии Оджаса, основного и конечного продукта пищеварения и  превращения  семи тканей). 3. Зрение. 4. Интеллект. 5. Термобаланс.
     Находясь в состоянии равновесия, Питта доша, управляющаяся гуной благости, отвечает за соответствующее состояния психики человека.

                                   Субдоша Питта доша 
     Точно также, как и в случае с Вата доша, пять основных функ¬ций Питта доша можно рассматривать как основные функции его субдоша. Чарака не подразделял Питта доша на субдоша, он опи¬сывал его свойства в целом, не связывая с конкретными функция¬ми каждой из его субдоша. Поэтому, рассматривать функции каж¬дой из его субдоша мы будем исходя из их описания Сушрутой, Вагбхатой и Шарангадхарой. 
     К субдоша Питта доша относятся Па¬чака Агни, Ранджака Агни, Садхака Агни, Алочака Агни и Бхрад¬жака Агни.

                                              Пачака Агни 
     Основным среди субдоша Питта доша считается Пачака Агни, или Огонь, Способствующий пищеварению, находящийся в центре эпигастрия, основной функцией которого является переваривание поступающей в кишечник пищи. Вагбхата говорит: "Существует пять видов Питта доша, называемых Агни, или Огни. Тот Агни, ко¬торый находится точно в центре эпигастрия, состоит из всех пяти первоэлементов, но, естественно, огненные качества у него преоблада¬ют, называется Пачака Агни. Он очень горяч и обог¬ревает все тело. По своей физической природе он близок к жидко¬сти и с помощью Вата доша и Капха доша выполняет функцию пищеварения, поэтому чаще называется просто "Огонь желудка". Он перерабатывает пищу, отделяя питательные вещества от непе¬ревариваемых остатков, и является источником всех остальных субдоша Питта доша" (А.С.1.20.).      Это описание Питта доша абсолютно соответствует всему ска¬занному по этому вопросу Чаракой и Сушрутой и приведенному в предыдущих главах. Как уже говорилось, Питта доша по своей природе очень горячая  жидкость, близкая по свойствам к кислоте. Обычно жидкость у нас ассоциируется с водой. Кислота тоже жид¬кость, но по своим качествам она отличается от воды. Кислота, осо¬бенно сильная, сжигает и разрушает практически любой материал. И этими свойствами обладает Питта доша, а в особенности, Пачака Агни.      Место основной локализации Пачака Агни описывается как се¬редина эпигастрия, то есть нижняя часть желудка и двенадцатипер¬стная кишка. В Аюрведе существует специальный термин, обозна¬чающий эту область - "Агнишая", или "область Агни". Топографически это место занимает почти вся нижняя часть эпигаст¬ральной зоны и зона поджелудочной железы (см. рисунок 2.).
     Панкреатический сок попадает в двенадцатиперстную кишку через протоки поджелудочной  железы, открывающиеся недалеко от места, куда открываются желчевыводящие протоки. Панкреати¬ческий сок и желчь совместно участвуют в процессе пищеварения. Двенадцатиперстная кишка находится в центре, окруженная справа желчным пузырем, а слева поджелудочной железой. Эта система может рассматриваться как один целостный орган, отвечающий за пищеварение, причем, находящийся точно в центре эпигастральной зоны. Таким образом, эти три органа в совокупности можно рас¬сматривать как местоположение Пачака Агни.      К основным функциям Пачака Агни, описываемым в писаниях, относятся:
   1. Процесс пищеварения.    2. Разделение поступающей пищи на питательный хилус и неперевариваемые остат¬ки - мочу, кал и пот.    3. Поддержание остальных четырех Питта.
     Точно также, как Солнце, находящееся в космическом про¬странстве за много миллионов километров от Земли и являющееся центром нашей солнечной системы, поддерживает царство полубо¬гов, духов, людей, животных и растений, посылая свет и тепло, точно также Пачака Агни, находящийся в самом центре человечес¬кого организма, поддерживает жизнь и здоровье в теле, способст¬вуя превращению семи тканей, порождая все остальные субдоша Питта доша и стабилизируя термобаланс в организме.
                                                  Ранджака Агни 
    Когда хилус попадает в печень и в селезенку, он подверга¬ется даль¬нейшей переработке с помощью другого Агни. Тот Огонь, ко¬торый  про¬должает процесс пищеварения в печени и в селезен¬ке, способствуя доз¬реванию хилуса и превращению его в кровь, окрашивая ее в красный цвет, называется Ранджака Агни. Он находится в печени и в селе¬зенке, придавая им красную окра¬ску. Эти два органа описываются в Аюрведе как места образования и депонирования крови. Кровь, также как и все остальные ткани, в процессе трансформации порождает побочные продукты, которые обезвреживаются в этих органах с помощью Ранджака Агни.      Вагбхата описывает этот Агни следующим образом (А.Х.1.12.13.): "Питта доша, находящийся в печени и в селезенке, известен как Ранджа¬ка Агни, потому что он придает цвет крови и способст¬вует формирова¬нию ее из хилуса, а из нее – мышечной ткани".
                                              Садхака Агни 
     Питта доша, который находится в сердце и способствует унич¬тоже¬нию всех проявлений невежества называется Садхака Агни. Это самая яр¬кая субдоша Питта доша. Садхака Агни способствует деятельности ин¬теллекта и контролирует память. Проявляясь как Теджас, Садхака Агни наравне с Оджасом отвечает за иммунную защиту организма. Вагбхата так описывает Садхака Агни (А.Х.1.12.13-14.): "Нахо¬дящаяся в сердце субдоша Питта доша называется Садхака, потому что она отвечает за все ментальные функции, та-кие как накопление знания, интеллигентность, самоосознание и др., а также способст¬вует поддержанию души в теле жи¬вого сущес¬тва и продлению его жизни".
                                              Алочака Агни 
     Питта доша, находящийся в глазе (зрачке), называется Алочака Агни (дающий острое зрение). Его функция заключается в регулиро¬вании остроты и четкости зрения. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.14.): "Питта доша, находящийся в зрачке, называется Алочака потому, что он помога¬ет видеть форму окружающих пред¬метов".
                                               Бхраджака Агни 
     Питта доша, локализующийся на коже, называется Бхраджака Агни по тому, что придает коже окраску и температуру. Вагбхата следующим об-разом описывает этот Агни (А.Х.1.12.14.): "Тот Агни, который находится в коже и способствует проявлению ее цвета на¬зывается Бхраджака Агни". Функциями Бхраджака Агни является:
1. Впитывание и переваривание мазей, масел и других жидких субстанций, а также воды, попавшей или нане¬сенной на кожу. 2. Пигментация кожи, и как следствие - помощь тканевом питании и формировании тканевых огней. 3. Защита организма от внешних воздействий.

     Если все субдоша Вата доша находятся в тонком, невидимом для глаза человека и в неощутимом для остальных органов чувств состоянии, то некоторые из субдоша Питта доша начинают обре¬тать "грубоматериальную" форму. Садхака Агни и Алочака Агни находятся практически в непроявленном состоянии, но, не смотря на это, обладают всеми качествами Питта доша - жаром, активностью и являются жидкостями, хотя эти качества у них находятся в непроявленном состоянии. С другой стороны, Пачака Агни и Ранд¬жака Агни полностью проявляют свои качества на физическом уровне. Пачака Агни является жидкостью, по качествам соответст¬вующей достаточно сильной кислоте. Ранджака Агни окрашен в ярко-красный цвет и также является активной жидкостью. Бхрад¬жака Агни занимает промежуточное положение и не настолько про¬явлен, как Пачака Агни и Ранджака Агни.



       Рисунок 2. Положение Пачака Агни.



 
         

                       А - селезенка; В - поджелудочная железа; F - желчный 
                           пузырь; D - двенадцатиперстная кишка; U - пупок.
















                  Функции нормальной Капха доша 
     Основной функцией Капха доша является предохранение тела и органов от разрушительных внешних воздействий, а так же поддержание формы тела. Чарака описывает пять основных функций Капха доша (Ч.С.1.18.51.). Это:
1. Смачивание суставной полости. 2. Придание телу прочности. 3. Поднятие сексуальной энергии. 4. Мужество, терпение, настойчивость и умеренность. 5. Защита желудка от Агни.
     Сушрута же упоминает несколько отличные функции этой доша (С.С.1.15.6.): "Капха доша выполняет в теле пять основных функ¬ций. К ним относятся:
1. Смачивание внутрисуставной полости. 2. Защита желудка от Агни. 3. Придание телу физической силы. 4. Питание тела. 5. Придание телу прочности".
     Помимо вышеперечисленных функций, она управ¬ляет всеми железами внутренней секреции, то есть принимает уча¬стие в гуморальной регуляции деятельности всего организма. Еще одной очень важной ее функцией является помощь при трансфор¬мации семи тканей.
                                                Субдоша Капха доша

     Из всех древних авторов аюрведических текстов, наверное, один Вагбхата приводит подробное описание субдоша Капха доша (А.Х.1.12.15-18.), поэтому эта глава целиком построена на текстах Аштанга Хридаям и Аштанга Самграха Самхит. 
     Капха доша разделяется на пять субдоша – Кледака Капху, Аваламбака Капху, Бодхака Капху, Тарпака Капху и Слешака Капху.
                                              Кледака Капха 
     Та Капха, которая находится в желудке, смачивая и доставляя пищу к Пачака Агни, Огню пищеварения, называется Кледака Капха (скрепля¬ющая организм слизь). Кледака Капха образуется в желудке специальными эпителиальными клет¬ками, выделяющими слизистый секрет, а также из перевариваемой пищи, особенно крахмальной. Формируясь в этом месте, она способствует возникновению всех остальных субдоша Капха доша во всем теле. Вагбхата пишет (А.С.12.15): "Капха доша, нахо¬дящаяся в желудке, называется Кледака, ведь она помогает перева¬риваться пищи".
                                         Аваламбака Капха 
     Капха доша, находящаяся в груди и защищающая сердце от повреждений, травм и других неблагоприятных внешних воздействий, придающая силу и полноту его ударам, называется Аваламбака (основная слизь). Аваламбака Капха считается главной среди субдо¬ша Капха доша (А.Х.1.12.15-16.).      Питательная часть пищи, которая образуется в результате про¬цесса пищеварения в желудке и двенадцатиперстной кишке, назы¬вается первичным хилусом. В ходе дальнейшего переваривания хи¬луса из него образуется основной хилус, который с током крови попадает в сердце и поддерживает здоровье и баланс всех состав¬ляющих организма. Побочным продуктом этого вторичного пище¬варения является Аваламбака Капха. Изначально она депонируется в околосердечной зоне, а затем Вата доша разносит ее по всей грудной части тела.      Таким образом, Аваламбака Капха выполняет две основные функции:
   1. Поддерживает силу и частоту сердечных сокращений и предохраняет сердце от повреждений.    2. Поддерживает силу и стабильность суставов груди и позвоночного столба.
                                                      Бодхака Капха 
     Та Капха доша, которая, находясь во рту, увлажняет язык, спо¬собствуя ощущению человеком всех шести вкусов, а также смачи¬вает пищевой комок, облегчая его глотание и движение по пищево¬ду, называется Бодхака Капха (слизь, способствующая вкусовым ощущениям).      Основным местом локализации этой субдоша являются подъя¬зычные и заушные слюнные железы, ротовая полость и горло. Слюна, так усиленно секретирующаяся слюнными железами в рот при приеме пищи является практически чистой Бодхака Капха. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.16-17.): "Капха доша, локализующаяся на языке, называется Бодхака, так как помогает вкусовой чувствитель¬ности".      Одной из дополнительных функций этой субдоша является пер¬вичное образование сладкого сока в ротовой полости.
                                             Тарпака Капха 
     Капха доша, которая находится во всем теле в виде жировых от¬ложений, в лобных пазухах, в голове и в позвоночном столбе (в виде ликвора, спинномозговой жидкости), на всех слизистых обо¬лочках и во всех железах внутренней секреции, называется Тарпака Капха (слизь, питающая организм). Еще одним основным местом ее локализации являются все органы чувств. Находясь в столь разно¬образных местах организма, Тарпака Капха выполняет разнообраз¬нейшие функции, начиная от питания человека в условиях недос-таточного поступления пищи, его защиты от перегрева или переохлаждения, травм и ушибов, до смачивания слизистых оболочек, процесса обмена веществ, питания органов чувств и гуморальной регуляции деятельности организма. Качества и местоположения этой субдоша описаны Вагбхатой (А.Х.1.12.17.).
                                             Слешака Капха 
     Капха доша, находящаяся в суставах, плевральной полости, паутинномозговой оболочке и в перикарде (околосердечной сумке), называется Слешака Капха, Связующая слизь. Уменьшая силу трения, Слешака Капха смазывает изнутри каждый сустав, позволяя ему беспрепятственно совершать движения (А.Х.1.12.18.). Помимо этого, смачивая плевральную полость, эта субдоша предотвращает трение между плевральными листками, помогая тем самым процес¬су дыхания. Та же самая картина наблюдается и в околосердечной сумке. Находящаяся в подпаутинном пространстве паутинной обо¬лочки мозга, Слешака Капха предохраняет головной мозг от повре¬ждений.

     Побочные продукты вторичного переваривания хилуса распрос¬траняются из сердца по всему организму и питают не только Сле¬шака Капха, но и все остальные субдоша Капха доша.      Места основной локализации, а также основные функции нахо¬дящихся в состоянии баланса субдоша всех трех доша можно пред¬ставить в виде таблицы (см. таблицу 4).




       ЧАСТЬ 6. ТКАНИ, НЕЧИСТОТЫ И ТОКСИНЫ
                                       ДОША, ТКАНИ И ОДЖАС 
      Давайте рассмотрим корреляцию между доша, тканями и нечистотами. Исходя из аюрведических текстов, доша, ткани и нечистоты совместно складывают и поддер¬живают это тело, являясь его корнями . Сушрута описывает это в шестой главе Суш¬рута Самхиты (С.С.6.6.66.). Инду в своих ком¬ментариях очень подробно объясняет эту шлоку. Он говорит, что тело может быть создано из соче¬тания доша, тканей и нечистот.       Из этих трех составляющих тела доша наиболее важны, ведь из них и с их помощью идет формирование всех семи тканей организма . Хилус, из кото-рого идет об¬разование всех остальных тканей организма, получает свою энергию и свои качества, такие как подвижность или энергию для дальнейшего пе¬реваривания, тяжесть, сли¬зистость и все остальные непосредственно от Тридоша (А.С.1.1.). 
     Вата доша, Агни, а также хилус и Оджас не видимы посредством обычного зрения или под микроскопом. Поэтому-то Чакрапани и пишет  в своих комментариях на Сушрута Самхиту, что природа этих субстанций познается исключительно по их воздействию (проявлению).      Практически все ткани, в отличие от доша имеют постоянное, зафик-сированное положение в организме. Они могут передвигаться только по строго определенным каналам, тогда как доша, особенно при дисбалан¬сах, могут перемещаться по любым каналам в орга¬низме. 
     Исходя из этого, возникает вопрос: если в основной массе ткани за-фиксированы в местах своей основной локализации и не переме¬щаются по организму (за исключением хилуса и крови), то каким же образом они могут оказывать хорошее или плохое воздействие на здоровье и тонус ор¬ганизма? Чарака (Ч.С.4.6.18.) так отвечает на этот вопрос: "Когда доша, находящиеся в состоянии дисбаланса или в соединении с Амой, касаются и взаимодействуют с тканями (при¬чем часть доша смешивается с ними), ткани приобретают анор¬мальные качества и функции. Тело может быть здорово только в случае нахождения доша (а, следовательно, и тканей) в состоянии баланса".      Доша, пребывающие в равновесии, очень сильно зависят от правиль¬ности процесса трансформации семи тканей. Ткани во время своего взаимопревращения порождают Тридоша, а находящиеся в состоянии равновесного баланса доша, в свою очередь, спо¬собствуют этому процессу. В результате трансформа¬ции семи тканей об¬разуются не чистые ткани, а ткани, смешанные с доша, очищающиеся от них только через некоторый промежуток времени, да и то не до конца.
     Помимо помощи в превращении семи тканей, доша помогают им пра-вильно выполнять свои функции.      Ткани, как будет видно из последующих глав, приобретают по¬ложен¬ное по индивидуальной конституции массовое и пропорцио¬нальное ко¬личество после двадцати – двадцати трех лет жизни человека, и оно практичес¬ки (в норме) не меняется в течение остального времени существования тела. Доша и нечистоты, на¬против, - преходящи и уходящи, но совместно друг с другом созда¬ют константу в количествен¬ном и пропорциональном соотноше¬нии.

                                                    Семь тканей

     Семь тканей, составляющих организм человека, суть хилус, кровь, мышцы, жир, кости, мозг и семя. Их вполне можно сопоста¬вить с анало-гичными тканями, описываемыми современной гисто¬логией. Слово «дхату» переводится как "жизненная сила", хотя, со¬временными перевод¬чиками оно переводится как "ткань", "струк¬турная единица".      Хилус - это полностью переваренная пища, циркулирующая по осо¬бым каналам по всему телу. Арунадатта говорит, что “циркулирующий по всему телу хилус питает органы чувств и при¬носит умиротворение и покой” (поэтому то после еды чувствуется такое расслабление и спокойс¬твие!). При формировании хилуса в виде побочных продуктов образуют¬ся кал и моча. 
     Основная функция хилуса заключается в питании всего орга¬низма и в поддержании процесса трансформации семи тканей. Он от¬вечает за лак¬тацию у кормящей женщины и регулярность менст¬ру¬ального цикла. 
     При трансформации хилуса образуется лимфа, а из лимфы - кровь. Побочным продуктом этого превращения являются Капха доша, слизь и мокрота.      Кровь формируется из хилуса в печени и селезенке под действи¬ем Ранджака Агни. Если рассматривать состав крови с позиции пяти перво-элементов, то можно составить такую пропорцию:

                            ЭФИР - 1 часть.
                            ВОЗДУХ - 1 часть.
                            ОГОНЬ - 4 части.
                            ВОДА - 3 части.
                            ЗЕМЛЯ - 1 часть.

     Кровь - это внутренняя среда организма, поддерживающая жиз¬ненную активность и увеличивающая здоровье и иммунитет. В ней идут все про¬цессы обмена веществ, клеточного дыхания и питания. Кровь формирует желчь и поддерживает тонус кровеносных сосу¬дов, а также помогает раз¬носиться по всему телу Оджасу и хилусу. Еще одной из множества ее функций является придание цвета коже.
     Сушрута в Сушрута Самхите (С.С.1.14.22.) описывает кровь, находя-щуюся в здоровом состоянии, как вязкую жидкость красного цвета (цвета надкрыльев божьей коровки), плохо отстирывающуюся с ткани. Далхана также гово¬рит, что если смочить кровью кусочек ткани, то он очень долго не отсти¬рается. Помимо сравнения цвета крови с цветом божьей коровки, ее сравнивают с цветом цветков красного лотоса, семян розового горошка и др. (Ч.С.1.24.22.). Ган¬гадхара пишет, что всевозможные от¬тенки красного цвета служат показателями чистоты и здоровья крови. С позиции Вагбхаты (А.С.1.36; А.Х.1.27.2.), кровь сладка и слегка солоно¬вата.      Трансформируясь под действием мышечного Огня, кровь поро¬ждает мышцы. Побочным продуктом этого превращения является Питта доша.
     Мышечная ткань образуется из крови под действием мышечного Огня. Их всех первоэлементов наиболее активное участие в этом процессе при¬нимают Огонь и Воздух. 
     Существует два вида мышечной ткани в зависимости от того, какой из первоэлементов (Воздух или Огонь) оказывает доминиру¬ющее влия¬ние. Проводя параллель с современной гистологией, можно сказать, что это гладкие и поперечно-полосатые мышечные волокна, одни из которых играют роль скелетной мускулатуры, а вторые отвечают за движения на уровне органов.
     Мышцы выстилают собой все тело человека, покрывая кости и прида¬вая телу физическую силу и массу, соединяют между собой кости и дают способность совершать всевозможные виды движе¬ний. Тонкоэнергетиче¬ские каналы, по которым идет поступление Праны в мышцы, проходят по связкам. 
     Тупиковым продуктом развития мышечной ткани является кожа. 
     При трансформации эта ткань порождает жир, причем побоч¬ным про-дуктом этого процесса являются нечистоты, накапливаю¬щиеся в семи от-верстиях органов чувств - гной в глазах, сера в ушах и налет на зубах и языке.      Телесный жир образуется за счет жира, присутствующего в пище. Это происходит под влиянием Воды и Земли. Основными местами локализа¬ции жира является живот, бедра, поясница, шея и другие части тела. Су¬ществует несколько разновидностей жира, например мышечный жир, а также подкожный жир и внут¬ренний жир, локализующийся около внут¬ренних органов.
     Жир способствует терморегуляции, утепляет организм, служит запа¬сом питательных веществ. Маслянистость тела во мно¬гом зави¬сит от этой ткани. Одним из органов, управляющихся ей, являются почки и надпо¬чечники.
     При трансформации жира под действием костного Огня возни¬кают кости, побочным продуктом этого превращения является пот, у которого также много полезных для организма свойств.      Костная ткань несет на себе опорную функцию и служит местом при-крепления мышц, принимает участие в перемещении тела и за¬щите орга¬нов грудной клетки и таза от повреждений. 
     Кости формируются посредством Астхи Агни и совместного влияния Воздуха и Огня. При доминирующем влиянии Воздуха возникают кости с большой полостью внутри их тела, а при боль¬шем влиянии Огня образу¬ются губчатые кости.
     В тупиковой ветви своего развития формирует зубы. Процесс пре¬вращения костей в костный мозг сопровождается ростом ногтей и волос на теле.
     После завершения формирования организма, начиная с двадцати трех - двадцати пяти лет процесс превращения жировой ткани в ко¬стную идет очень и очень медленно, и практически вся жировая ткань уходит только на формирование ногтей и волос тела, а также на трансформацию в кост¬ный мозг. Аюрведа насчитывает 300 костей.      Костный мозг заполняет пустоты в костях. Вата доша образует полос¬ти внутри костей, которые и заполняются этой тканью под действием на кости костномозговым Огнем. 
     Придает силу организму и устойчивость к заболеваниям, а на эмоцио-нальном уровне, правильно формирующийся костный мозг дает влюбчи¬вость (и наоборот, любовь нормализует процесс созре¬вания этой ткани).
     Показателем правильности образования костного мозга является ин-тенсивность блеска глаз. Если глаза человека подернуты пеленой, потухли и не имеют здорового блеска, значит процесс формирования кост¬ного мозга нарушен. 
     При увеличении в организме этой ткани могут возникать такие симп¬томы, как тяжесть в теле, особенно в глазах, боли в костях и другие явле¬ния.
     Тупиковой ветвью развития этой ткани являются волосы на го¬лове.
     В процессе дальнейшего переваривания, костный мозг транс¬формиру¬ется в семя, побочным продуктом этого процесса являются слезы, гной¬ные выделения из глаз, а также кожное сало.
     Семя - самая тонкая из семи тканей, находящаяся в каждой клетке тела. Весь процесс трансформации тканей, начиная от хилу¬са, сводится к образованию семени. Чистое семя описывается Суш¬рутой (С.С.3.2.11.) как жидкость, сладкая и слизистая, имеющая цвет горного хрусталя и пахнущая, как мед. Вагбхата говорит, что в здоровом состоянии оно белое и густое. Иногда цвет семени опи¬сывается как цвет белого меда. В женском организме формируется аналогичная субстанция, называемая яйцеклеткой (Артава) . 
     Чарака пишет, что наиболее наполнены семенем кости и кост¬ный мозг. При образовании семени, оно, под действием Эфира и Воздуха, словно топленое масло, просачивается сквозь поры в кос¬тях и концен¬трируется в половых органах.
     Семя способствует репродуктивной деятельности человека, а также дает энергию всем мыслительным процессам и участвует в развитии мис¬тических сил. Чарака в Ниданастхане Чарака Самхиты (6.9.) пишет: «Семя – квинтэссенция съедаемой пищи, поэтому его надлежит сохранять, ведь его уменьшение ведет к многочисленным болезням и даже к смерти». Очень важную роль в духовных прак¬ти¬ках играет контроль за семяизвержением. Ученику, желающему стать брахманом, Дхарма-шас¬тры (например, Ману Самхита) пред¬писывают полный целибат.
     Аюрведа описывает восемь видов сексуальных отношений, пре¬пятст-вующих продвижению ученика-брахмачария. Если хотя бы один из этих восьми пунктов не соблюдается, целибат считается прерванным или не полным:
     1. Сексуальные мысли.
     2. Сексуальные разговоры.
     3. Сексуальные игры.
     4. Сексуальные сны.
     5. Секретные беседы с партнером.
     6. Сексуальные желания.
     7. Сексуальные стремления.
     8. Непосредственно половой акт.
     Подробнее эта тема разбирается в Аштанга Хридаям Самхите (А.Х.5.40.30-45), а также в Анангаранге Кальянамалы.
     Семя является пиком физиологического процесса превращения съе¬денной пищи и распространяется по всему организму живого существа. Точно так же, как в молоке не видно масла (оно проявля¬ется только в том случае, если молоко хорошо взбить), или в соке тростника не видно сахара, так и семя находится в теле в скрытой форме, дви¬жется по очень тонким энергети¬ческим каналам, и становится ви¬димым только при определенных, известных усло-виях.
     В детском возрасте процесс трансформации семи тканей идет наибо¬лее интенсивно, но он направлен на рост и развитие организ¬ма, поэтому в теле ребенка присутствует недозрелое семя, которое полностью перера¬батывается на Оджас. Зрелое семя образуется только к 15 - 18 годам. В пожилом же возрасте (75-80 лет и выше) за редким исключением проис¬ходит увеличение пропорционально¬го количества Вата доша и прекра¬щение функций каналов, по ко¬торым движется семя, поэтому возникает старческая импотенция. Хотя и из этого правила существуют исключе¬ния, все же в этом возрасте половую жизнь стоит прекратить.
     Особая ценность семени в том, что оно в свою очередь форми¬рует Оджас, или тончайшую энергию человеческого сознания.

                                                       Оджас
      Дословно в переводе с санскрита слово "Оджас" обозначает "сила, мощь". Это одна из наиболее тонких энергий человека, одухо¬творяющих его сознание. Оджас бывает двух видов: Шукрартав Оджас (Пара Оджас) и Бара Оджас (Апара Оджас).  
     Шукрартав Оджас имеет наиболее тонкое строение и находится в сердце человека в количестве восьми капель. Он заставляет биться сердце живого существа и тем самым порождает память и саму жизнь. Этот Од¬жас собирает воедино все тонкие тела челове¬ка, одновременно соединяя и удерживая их совместно с грубым фи¬зическим телом. 
     Бара Оджас имеет относительно грубое (но, все равно тонкома¬тери¬альное) строение и иногда бывает виден невооруженным гла¬зом как аура, светящаяся оболочка, окружающая святых и людей, духовно продвину¬тых. Чем чище человек, чем его образ мыслей возвышеннее, тем больше у него Оджаса, и наоборот, невежество снижает количество Оджаса в теле человека. Помимо этого, Оджас сродни иммунитету - чем больше Оджаса, тем выше защитные и регенераторные силы организма и тем меньше у человека образу¬ется токсинов и шлаков.
     Чарака так описывает Оджас (Ч.С.1.17.74-75.): "Субстанция, на¬ходя¬щаяся в сердце и окрашенная в белый, красный или желтый цвет называ¬ется Оджас. Если Оджас покидает тело, то организм разрушается и чело¬век умирает. В развивающемся теле живого су¬щества в первую очередь образуется Оджас. Он имеет цвет топле¬ного масла, вкус меда и пахнет как свежий рис, с которого только что сняли шелуху. Как пчелы собира¬ют мед с раскрывшихся цветов и плодов, так все органы человеческого тела собирают Оджас для исполнения своих функций".


                          СУБТКАНИ И НЕЧИСТОТЫ 
                              Понятие субтканей
      О том, как происходит образование семи тканей, было изложено выше. Из чистой эссенции первых четырех тканей (хилус, кровь, мышцы и жир) образуются так называемые субткани. Чарака так описывает эти продукты (Ч.С.6.15.17.): "Во время процесса перева¬ривания пищи и трансформации семи тканей, чистая эссенция хи¬луса в женском организме формирует грудное молоко и кровь во время месячных. Из чистой эссенции крови формируются толстые и длинные связки . Из мышц формируется мышечный жир и шесть слоев кожи, а из жира образуется тонкие связки ".
     Шарангадхара пишет (Ш.С.1.5.), что женское молоко, менстру¬альная кровь, мышечный жир, пот, зубы, волосы и Оджас являются субтканями соответствующих тканей. Это утверждение Шарангадхары не на¬ходит поддержки у других авторов. Известно, что пот относится не к субтканям, а к нечистотам, побочным продуктам, а зубы являются проявлением костей. Грудное молоко и менструальная кровь у женщин образуются не постоянно, а только в определенные физио¬логические моменты жизнедеятельности их организма. Жировая внутримышечная прослойка является обязательным компонентом полностью сформировавшейся мышцы.      Характерным отличием субтканей от тканей является вторич¬ность первой по отношению ко второй, а также неспособность суб¬тканей образовывать ткани, побочные продукты или другую субткань. Субткань - тупи¬ковый, в каком то смысле конечный продукт, появляющийся в процессе трансформации семи тканей (поэтому то их и называют "субтканями").      Однако, Чарака и Бходжа все-таки причисляют менструальную кровь к субтканям. Можно заметить, что с позиции Сушруты она образуется точно так же, как и семь тканей, поэтому эту субстан¬цию нельзя считать только менструальной кровью. В принципе, бо¬лее подробное описание этой субстанции можно найти в книге Ватсаяны "Кама Сутра", (К.С. 6.1.). Сушрута утверждает также, что менструальная кровь по своей сущности очень близка к семени мужчин (С.С.1.14.14.).

                                     Нечистоты
      Как будет объясняться в следующих главах, в результате процесса пищеварения образу¬ется три типа продуктов, один из которых является побочным и в аюрведической системе медицины называется нечистотами. Нечис¬тоты образуются  при трансформации каждой из семи тканей.      Наипервейшими побочными продуктами, возникающими в про¬цессе переваривания пищи в кишечнике являются моча и кал. Для большего удобства можно обратиться к таблице 7.
     Шарангадхара в своей Шарангадхара Самхите (Ш.С.1.5.) описыва¬ет семь нечистот, образующихся из семи тканей. Капхаподобная, слизистая субстанция во рту, в глазах и груди является производной хилуса, Ранджака Агни (желчь) - крови, выделения из глаз, носа, пор кожи и др. - мышц, пот - жира, волосы и ногти - костей, слезы и накожный жир – костного мозга, юношеские угри - семя. Адхималла в своих ком¬ментариях более подробно останавливается на описании каждой из нечистот.      Можно заметить  некоторую разницу в высказываниях Сушруты с Чаракой и Шарангадхарой относительно образования семенем в качестве нечистот юношеских угрей. Вагбхата тоже считает, что семя при трансформации образует побочный продукт - Оджас (А.Х.2.3.64.): "Капха, Питта, выделения из глаз, пот, ногти, волосы, жирное вещество кожи и Оджас являются побочными продуктами трансформации семи тканей". Такое заявление достаточно неожи¬данно, ведь во всех местах Оджас описывается как квинтэссенция из всех тканей. С точки зрения грамматики русского языка слово "Оджас" в этой шлоке стоит поставить в кавычки, но в санскрите такого знака препинания нет. К тому же в более ранней Аштанга Самграха Самхите Вагбхата пишет , что Оджас - чистая эссенция семени, которое не дает побочных продуктов.
                                          Чистая субстанция и нечистоты

     Все продукты превращения семи тканей можно разделить на две категории - чистую субстанцию и нечистоты, побочные проду¬кты. 
     Не смотря на то, что нечистоты являются побочными продукта¬ми и должны выводиться из организма, это не значит, что они не несут на себе физиологической и полезной функции. Некоторая, очень маленькая часть чистой субстанции содержится в нечистотах и наоборот, некоторая часть нечистот присутствует в чистой суб¬станции. Помимо этого, нечистоты способствуют перемещению чистой субстанции по кишечнику и поддерживают его тонус.      Так как доша, ткани и нечистоты являются составными частями тела, помогают взаимному формированию и за счет них проявляют¬ся все функции тела, в некоторых текстах их называют обобщаю¬щим термином "дхату". Если они находятся в заложенном от рож¬дения пропорциональном балансе, то человек обладает завидным здоровьем и долголетием (Аюрведа определяет срок жизни человека в эту эпоху в сто двадцать лет и пять дней). Если  же  один  из этих трех составляющих организма, например доша, выходят из состоя¬ния равновесия, увеличиваясь или уменьшаясь, возникают болезни. Аналогичным образом, когда нечистоты образуются в абнормаль¬ных количествах, они отравляют организм, хоть и стремятся выйти из него. Это им в конце концов удается, но при этом полностью сформировавшиеся ткани выносятся из организма вмес¬те с нечистотами.      Чарака прекрасно и доступно объясняет разницу между чистой субстанцией и нечистотами (Ч.С.4.6.17): «Компо¬ненты тела бывают двух видов - нечистоты и усваиваемые полез¬ные продукты. Нечис¬тоты препятствуют нормальному выполнению организмом своих физиологических функций. К ним относятся субстанции, образую¬щиеся как побочные продукты внутри полостей тела, такие, как слизь, экссудат, транссудат и т.д., не являющиеся его физиологиче¬скими составляющими, такими, как доша или ткани, и при увели¬чении мешающие работе соответству¬ющих органов в месте их вы¬деления; выходящие из организма полностью переваренные ткани - в виде отмерших клеток; Вата, Питта и Капха, находящиеся в аб¬нормальных сочетаниях и пропор¬циях и другие субстанции, нано¬сящие вред организму или отра¬вляющие его. Субстанции, отли¬чающиеся от вышеперечисленных являются чистыми». Необходимо отметить, что Чарака использует термин "малабху¬та" применительно к субстанциям, которые являются нечистотами или смешались с нечистотами и являются помехой выполнению нормальных функций организма. Когда какая-либо субстанция ме¬шает и вредит телу, она является малабхута. С другой стороны, не¬чистоты в небольших количествах играют определенную позитив¬ную роль в организме, способствуют выведению продуктов распада тканей, увлажняют кожу, используются для лечения некоторых за¬болеваний, поэтому их можно отнести и к чистым субстанциям.      Термин "китта" Чарака использует только относительно нечис¬тот, возникающих при процессе пищеварения. Термин "мала" имеет более широкое значение и включает в себя также побочные продукты процесса трансформации семи тканей. Чарака пишет, что из пищи образуется (1)  хилус и (2) нечистоты (Ч.С. 1.28.4.). 
     Можно сказать, что пища после переваривания разделяется на две составляющие - питательную часть и не питательную часть, шлаки и остатки. Чакрапани объясняет, что из шлаков образуется моча, кал, а также Вата доша; хилус после трансформации образует Капху; Питта доша формируется как побочный продукт образова¬ния крови и т.д. Шлаки используются организмом практически только во время протекания патологических процессов для форми¬рования абнормальных составляющих организма - нечистот. 
                                                   АМА
                                   Формирование амы

     Постепенно, в процессе пищеварения, пища размельчается на все меньшие и меньшие частички до тех пор, пока организм не сможет их использовать для процесса формирования семи тканей. Однако, не вся пища способна усвоиться организмом – во всех продуктах есть неперевариваемая составляющая, которая скапливается в кишечнике, образуя аму, которая выводится через нижние или верхние ворота – с калом или рвотными массами.
     Ама – это очень тяжелая, грязная, ослизлая, клеклая, вязкая, тянучая, дурнопахнущая, едкая, раздражающая ткани ядовитая жидкость. Она может быть различной окраски, зависящей от пищи, места, где она формируется, дисбаланса доша и тканей. Многие древние авторы называют ее главной причиной всех внутренних болезней.
     Существует три вида амы – ама, вызванная дисбалансом огня пищеварения или чрезмерным приемом пищи, рожденная нарушениями в тканевых огнях и порожденная дисбалансом доша.
     Если Агни горит ровно, а человек принимает достаточное, адекватное количество пищи, амы образуется незначительное количество. Если огонь пищеварения по тем или иным причинам угнетен или ослаблен, или если человек принимает избыточное количество пищи, амы образуется больше. В случае угнетенного огня пищеварения, даже если человек принимает незначительное количество пищи, она не пойдет в прок – только малая ее часть сможет усвоиться организмом и включиться в процесс формирования семи тканей (см. таблицу 8).
     На процесс формирование амы влияет не только сила огня пищеварения, но и активность, чистота огней, отвечающих за трансформацию семи тканей организма – Дхатуагни. Если активность одного из тканевых огней падает, в этом месте тут же начинает образовываться ама, тормозя и искажая дальнейший процесс формирования семи тканей организма. В результате в организме снижается количество Оджаса и возникают трудноизлечимые болезни.
     Следующей причиной формирования амы являются дисбалансы Тридоша, особенно их совместные дисбалансы. В случае дисбаланса двух доша или совместного дисбаланса Тридоша зачастую происходит нарушение движения доша по соответствующим каналам, и, как следствие, их переполненность или, наоборот, опустошенность, мешающая нормальной работе тканевых огней или перемещению тканей по организму. В местах застоя и формируется ама, которая не может быть удалена обычными процедурами очищения организма . Чем дольше длится застой, тем больше образуется амы и тем большей участок тела она поражает.
     Ама, возникающая из-за дисбаланса доша, наиболее ядовитая и наиболее едкая из всех трех видов амы. Она усугубляет, углубляет и закрепляет дисбаланс доша, меняет качества вовлеченных в дисбаланс доша на противоположные, изменяет структуру и функции близлежащих тканей, и, соединяясь с Оджасом, поглощает его, еще сильнее увеличиваясь и разбухая, разрушая тем самым не только тело, но и психику человека.

                              Роль амы в патологическом процессе.

     Ама – одна из важнейших причин появления и развития большинства болезней. Образующаяся в организме ама поражает доша, ткани, жизненные силы и сознание человека. Основное ее патологическое качество – способность постепенно, день за днем накапливаться в организме, медленно отравляя его ткани и давая начало подострым или хроническим болезням. Бхавамишра пишет (Б.П.2.1.1.45-48.): «Пищевая эссенция, не до конца созревшая из-за слабости огня пищеварения, называется ама и является причиной многих болезней. Некоторые говорят, что ама – сущность (непереваренной) пищи, другие говорят, что ама – вышедшие из равновесия и возбудившиеся нечистоты, а третьи – что это первая стадия дисбаланса доша. Некоторые утверждают, что ама – это неусвоенная, негомогенная, плохо пахнущая и очень слизистая субстанция, вызывающая болезни по всему организму.
      Доша и душья, смешанные с амой, приобретают ее качества, поэтому они сами и их дисбалансы, мудрецами названы «Сама»». 
     Таким образом, когда ама поражает доша, к их названию добавляют приставку Сама – возникают термины «Самавата», «Самапитта» и «Самакапха». Стадию болезни, на которой происходит соединение амы с доша и образуются самадоша, называют «Сама» стадией. Когда же доша очищены от амы, они называются Нирамадоша, а стадия болезни – Нирама.
     Самавата, в отличие от Нирама Ваты, качества которой описаны в соответствующей главе, малоподвижна, имеет склонность задерживаться в каналах, по которым движется эта доша и перемещаться в каналы, по которым движутся другие доша, ткани или телесные жидкости, вызывает боли, вздутие, подавляет пищеварительную активность, вызывает запор, отеки, слабость, сонливость, головокружение, галлюцинации. Эти симптомы усиливаются от назначения врачом внешнего или внутреннего промасливания организма . 
     Самапитта, в противоположность Нирама Пите, дурнопахнущая (пахнет гноем, гнилым мясом, плесенью и т.д.), зеленовато-черная, очень кислая, чрезвычайно едкая, чуть-теплая, иссушающая, тяжелая и вязко-маслянистая, она не способна переваривать пищу, вызывает изжогу, диарею, жжение в теле, меняет цвет мочи и кала, порождает боли в груди и в сердце .
     Самакапха, в отличие от Нирама Капхи – тяжелая, очень вязкая, клейкая, плотная, очень волокнистая, мутная, тянучая и дурнопахнущая (с сладковато-перебродившим или нечистым запахом), она подавляет чувство голода и аппетит, затрудняет движение воздуха по кишечнику, быстро застывает и накапливается в организме в виде сгустков, кист и опухолей, способствует появлению полипов .
     Основными симптомами накопления амы являются закупорка физических и пранических каналов, перебои в работе сердца, печени и почек, слабость, тяжесть в теле, нарушение внимания, ослабление памяти и органов чувств, нарушения движения Вата доша, лень, сонливость, чувство беспомощности, расстройство желудка, тяжесть в животе, чрезмерное отхождение мокроты, нарушения мочеиспускания и дефекации, зловонный пот, анорексия, истощение и сыпь на коже. Пульс тяжелый, медленный и сильный, очень глубокий. В моче появляется муть или слизь, она дурно пахнет и меняет свой цвет. Кал становится дурнопахнущим, липким, тяжелым, не естественного цвета, впитывающим воду или оставляющим мокрые пятна. Язык становится слизистым, покрывается густым и плотным, трудноудаляемым налетом, распухает и краснеет. Бхавамишра пишет (Б.П.2.1.1.56.): «Дисбаланс, сопровождающийся усталостью, сковоностью, скоплением мокроты в груди, нарушением эвакуации доша и нечистот, помутнением мочи, тяжестью в животе, потерей аппетита и нарушением функции органов чувств, относится к Сама Вьядхи».

                       Основные принципы очищения организма от амы

     Аюрведические тексты единогласно называют лечебное голодание лучшим методом лечения болезни на стадии первоначального соединения доша с амой. Врач должен успеть, иначе ама начнет менять качества доша и тканей, и болезнь перейдет в трудноизлечимую стадию. Голодание назначают до тех пор, пока не исчезнут симптомы соединения доша с амой – пока не очистится кал и больной не почувствует легкости и облегчения. На данном этапе лекарства не назначают – за исключением усиливающих пищеварительную активность препаратов. Это связано с тем, что огонь желудка, связанный с амой, не сможет правильно переварить лекарство, и оно пойдет не на пользу, а проявит свои отрицательные качества и только усилит, интенсифицирует процесс образования амы и еще больше ослабит огонь пищеварения. Непереваренное лекарство, попав в ткани, может начать разрушать их, подавляя тканевые огни и усугубляя болезненное состояние.
     Если болезнь сопровождается рвотой, необходимо назначить рвотные препараты, но если она сопровождается диареей, категорически запрещается назначать слабительные препараты – они не только будут ослаблять и истощать больного, но и способствовать распространению амы по всему желудочно-кишечному тракту.
     Если ама или доша, соединенные с амой, самостоятельно покидают организм через нижние или верхние ворота, нельзя создавать преграду их движению, назначая противорвотные или закрепляющие препараты – ама и измененные доша могут проникнуть в близлежащие ткани или, попав в кровь, отравить весь организм.
     Голодание можно назначать и в случае накопления амы в тканях. Однако, врач должен назначить и соответствующие лекарственные препараты, которые во время голодания будут способствовать ее сжиганию и перенесению остатков в желудочно-кишечный тракт  для дальнейшей эвакуации за пределы организма или посредством проведения Панчакармы или с помощью частичного очищения организма.


                  ЧАСТЬ 7              ПРАНА И УМ В АЮРВЕДЕ

                                                   ПРАНА 
      Прана - жизненная энергия, проявляющаяся не только в теле че¬ловека или любого другого живого существа, но и разлитая в окружающем человека эфирном пространстве. Слово "Прана" про¬исходит от санскрит¬ского корня "Ана" и приставки "Пра". "Aнa" означает "оживать и вибри¬ровать", а "Пра" означает "первостепен¬ная, впереди стоящая". Таким об¬разом, слово "Прана" в одном из значений переводится как "наи¬первейшая жизненная энергия". Все то, что оживляет, передвигает и удерживает душу и сознание в теле живого существа представля¬ет Прану, силу жизни. Все энергии в мире, в том числе тела расте¬ний, животных и людей, являются различными ее прояв¬лениями.      В Упанишадах говорится, что Прана становится создателем всех субс-танций в этом мире и основой всех жизненных процессов в те¬лах живых существ. Брихараньяка Упанишад говорит, что нить Праны проникает во вселенную и поддерживает ее в равновесии. В Ригведе есть стих, в кото¬ром говорится, что Прана является вечной, не уничтожаемой при разру¬шении этого материального мира энер¬гией Господа. Она  - причина со¬творения, поддержания и уничто¬жения субстанций в этом мире и самого мира в том числе. Прана поддерживает все функции тела, поскольку не¬видимые обычным зрением воздушные потоки, движущиеся по энергети¬ческим кана-лам, являются энергиями тонкого тела человека и управляют¬ся Дэ¬вами (полубогами). Таким образом, посредством Праны проявляет¬ся один из видов зависимости человека от Природы и Полубогов, которые являются уполномоченными Верховной Личностью Бога на контроль за этой вселенной.
     Дыхание - это способ, с помощью которого Прана соединяет Микро¬косм (Человека или любое другое живое существо) и Макро¬косм (Все¬ленную), осуществляя не только энергоинформационный обмен между ними, но и связывая все живые существа в единый организм. Эта связь описывается не только в ведических писаниях, но и некоторые современ¬ные ученые подтверждают факт наличия общего энергетического поля Земли. В частности, профессор Вер¬надский в своих трудах писал о Ноо¬сфере, одной из оболочек зем¬ного шара, которая и является этим энерго-информационным полем нашей планеты.      Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.3.): «Жизнь живого существа продолжается до тех пор, пока в организме присутствует Прана Шакти, или жизненный воздух. Смерть можно констатировать по его отсутствию». Прана способствует раскрытию и деятельности всех тонкоэнер¬гетиче¬ских субстанций организма, действующих не только на уровне грубой физиологии, но и отвечающих за память, нервно-психическую активность человека и за его уровень сознания. Таким образом, можно утверждать, что она поддерживает и формирует ор-ганизм человека. Помимо этого, Прана способствует процессу зача¬тия ребёнка, росту и развитию зароды¬ша во чреве матери, а нару¬шение ее движения по энергетическим кана¬лам приводит к возник¬новению заболеваний и разрушению организма. 
     Вата доша, а точнее, Прана Ваю, находясь в состоянии баланса, является по свей внутрен¬ней сути Праной и обладает практически всеми ее качест-вами.
     Пища и дыхание - основные пути проникновения Праны в орга¬низм живого существа. Пища содержит грубое проявление Праны, для высво¬бождения которой требуется некоторое время и опреде¬ленные энергети¬ческие затраты, тогда как Прана, поступающая в организм через дыхание более тонкая и практически не нуждается в дальнейшей переработке. Че¬ловек может жить без пищи в течение многих десятков дней, но без ды¬хания он не проживет и нескольких десятков минут, хотя йоги, овладев¬шие методами Пранаямы, мо-гут находиться без дыхания в течении нес¬кольких дней. Правильное дыхание способствует лучшему поступлению и усвоению Праны в организме.      В зависимости от функций, строения, проявления и действия во все¬ленной и в организме человека выделяют по пять типов тонко¬энергетических пранических потоков, называемых Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана (эти пять локализуются в организме и участ¬вуют в формировании пяти основных тел человека - Аннамая, Пранамая, Маномая, Виджнанамая и Анандамая Коша) и Нага, Курма, Крикала, Девадатта и Джананджая. Из этих десяти типов Праны первые пять являются субдоша Вата доша, находящи¬мися в состоянии равновесного баланса и функционирующими на уровне физического и энергетического тела человека, а остальные пять действуют в окружающем его пространстве.
     В Сарва Упанишаде, в отличие от основных аюрведических текстов, упоминается четырнадцать видов Праны. В ней говориться: «Соединение шести тканей тела, построенных из грубой пищи называется Аннамая Коша, тело пищи. В Аннамая Коша перемещаются четырнадцать видов Праны , образуя Пранамая Коша. Когда с этими двумя телами соединяются четыре тонких тела сознания , познающие Панча Танматра и другие объекты, формируется Маномая Коша, тело сознания. Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее, не двойственное сознание, образуется Виджнанамая Коша, тело неосознонного. Когда эти четыре тела погружены в Брахман, словно дерево баньян сокрыто в маленьком семечке, возникает Анандамая коша, тело блаженства… Тело похожее на Атман, но все же являющееся лишь его ничтожным подобием, отражением, называется Линга-шарира.». Очень подробно описывается Прана и в Брихадараньяка Упанишаде.

                                       Пять основных  видов Праны 

     Прана. Понятие Прана в данном случае используется для того, чтобы определить особо специфический вид пранической энергии, жизненную силу дыхания.      Слово Прана (”Пра” и “Ана”) можно перевести как "то, что вы¬тягивает или вбирает". Космическая энергия, которая посредством дыхания (а в результате практики специальных упражнений Пранаямы и всей поверхностью тела) впитывается из атмосферы, движет диафрагму, заполняет ноздри, бронхи и легкие, называется Праной. Голова, рот, нозд¬ри, грудь (сердце и легкие), живот и большие пальцы ног и рук яв¬ляются основными центрами этого вида Праны. Эта жизненная сила накапливается в голове и в сердце, управляя функциями органов чувств, памятью, эмоциями и процессом мышления. Определенные психофизиологические реакции, такие, как способности человека ощу¬щать запахи, вкусы, звуки, прикосновение, форму и цвет, функции блуждающего нерва и остальных черепных нервов; сила, управ¬ля-ющая всеми умственными и психическими энергиями – за все это отвечает Прана. Примитивные инстинкты, эмоции, разум, чув¬ства, возбужде¬ние и подавленность, агрессия и самоконтроль, па¬мять, концентрация, рассуждение, проницательность, ясновидение и те¬лепатия - все это тоже про-явления Праны в организме человека.       Если Прана находится в чистом состоянии и пранические каналы свободны от физических или энергетических токсинов, то внутренние орга¬ны также функционируют должным образом. Интоксикация, недо¬едание, экологические катастрофы, кризисы, греховная деятель¬ность, усталость, переутомление, физические и психологические удары истощают жизненные силы. Когда ум и остальные тонкие тела на¬чинают разрушаться, а на их месте не формируется духовное тело, то такие высокие способности, как память, интеллект, возможность сконцентрироваться на духовном, про¬ницательность, сострадание, разум, доброта, спокойствие и терпение уменьшают¬ся, а на их месте разви¬ваются более низкие инстинкты или эмоции.      Классические тексты указываю на сердце как на основное место локализации Праны. В Шива Самхите сам Шива говорит Парвати (Шив.С.3.1-8.): «В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками, украшенных двенадцатью биджами – Ка, Кха, Га, Гха, На, Ча, Чха, Джа, Джха, Н’а, Та и Тха. Здесь обитает Прана, несущая на себе ожерелье желаний из прошлых деяний (души), не имеющая начала и связанная с Ложным самоотождествлением. Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхнананджана – это десять основных видов Праны. Из них первые пять – главные, а Прана и Апана – высшие. Прана находится в сердце, Апана – в устье прямой кишки (в анальном отверстии), Самана – в пупочной области, Удана – в горле, Вьяна движется через все тело. Остальные пять вызывают отрыжку, голод, жажду, зевоту и икоту (соответственно)».
     Апана. Апана – извергающая жизненная сила. Перистальтичес¬кие из-гоняющие движения, встречающиеся в кишках, пищеводе, мочевом пу¬зыре, матке, семенных железах и порах кожи, ведущие к акту дефекации, мочеиспускания, приходу менструаций, родам, по¬тению и всем осталь¬ным видам выделений относятся к функциям этого вида Праны. Как уже говорилось, репродуктивные органы, анус, бедра, ребра, пупок и живот называются обителью Апаны, но основное место ее локализации – анус.      Самана. Самана – разлагающая и усваивающая жизненная энер¬гия, ко¬торая помогает пище всасываться в организме. Эту жизнен¬ную силу можно обнаружить во всем теле, а не только в желудоч¬но-кишечном тракте. Благодаря наличию Саманы наравне с Бхрад¬жака Агни в коже, посредством воздействия солнечный лучей, идет об¬разование цвета кожи и телесного огня. Об¬ласть между сосками и пуп¬ком играет основную роль в поглощении и пе-реваривании пищи, поэтому эта часть тела считается основным местом локализации этого вида Праны.      Удана. Удана – это те энергии, которые поднимаются в верхнюю часть тела. Данный вид Праны приводит в движение мускулы грудной клетки и таким образом проталкивает воздух через горло и трахею в легкие и об¬ратно, причем при прохождении воздуха через голосовые связки эта Прана является основной причиной появле¬ния звуков и речи. Все физи¬ческие действия, которые требуют по¬пыток и приложения усилий, зави¬сят от этой жизненной силы.      Вьяна. Вьяна – сжатая жизненная сила. Все ритмичные или не¬ритмич¬ные сокращения мышц осуществляются благодаря этой Пране. Она про¬низывает весь организм и управляет процессами произвольного и непро¬извольного расслабления или сокращения мышечной ткани, находящейся во всех органах человеческого тела. Уши, глаза, шея, лодыжки, нос и горло являются основными места¬ми локализации этой жизненной силы.
     Остальные пять видов Праны – Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхананджая считаются второстепенными.


                             Чакры и пранические каналы. Кундалини.

     Помимо физических каналов, по которым перемещаются доша, ткани и нечистоты, тело человека пронизывают незримые каналы, по которым движется Прана. Они достаточно подробно описываются во многих тантрических текстах, например, в тексте, который называется Шивасвародая.
     Существует семь чакр – и три основных пранических канала – Ида, Пингала и Сушумна. Сушумна – срединный канал, проходящий внутри позвоночного столба, Ида проходит слева от Сушумны, а Пингала – справа.
     Ида. Это лунный, женский канал. Он становится активным в тот момент, когда человек начинает дышать через левую ноздрю. Активность этого канала благоприятна для рутинной работы, покупки домашней утвари, одежды и украшений для дома или для тела, дальних путешествий или переездов, часовен, монастырей, храмов или жертвенника, рытья водоема, пруда или водохранилища, инсталляции божеств в храме, поклонения Чандре, раздачи милостыни или пожертвований, брака, выполнения ритуалов для умиротворения или умилостивания Божеств ради достижения материального благосостояния, посвящения в тайные знания, приготовления омолаживающих и укрепляющих лекарств или алхимических препаратов; переезда в новый дом или на новое место работы; сбора урожая зерновых, посева, вспашки или удобрения земли, любых работ на земле; для добрых дел, для установления мира и примирения с врагами; начала обучения, встреч с родственниками, астрологических предсказаний и гадания, лечения тяжелых хронических болезней, начала всевозможных добрых и благочестивых дел, обучения пению, игре на музыкальных инструментах, танцам, нанесения благоприятных знаков на тело и покупке земли – фактически, этот канал подходит для всех добрых и благих начинаний.
     Активный Лунный канал благоприятен для размышления о больном родственнике или раздумье о способах его исцеления, для закупок зерна и топлива, гигиенических процедур, уборки жилья и чистки туалета.
     Не смотря на то, что этот канал считается благотворным для занятия йогой, с другой стороны, если он работает во время, посвященное первоэлементам Эфир и Воздух, йогические практики выполнять не стоит.
     Пингала. Это солнечный, мужской канал, который становится активным в тот момент, когда человек начинает дышать через правую ноздрю. Под влиянием этого пранического потока хорошо начинать обучение, учебу или исследование, касающееся искусства войны, боевых искусств, жестоких и разрушительных наук, находиться в компании противоположного пола, выполнять трудную, разрушающую или рутинную работу, оказывать почтение пожилым людям и священнослужителям, поклоняться Сурье, читать большинство Вира-мантр , вести захват вражеской крепости, территории, отравлять врагов, выходить из дома, путешествовать посуху, подниматься в гору, охотиться, продавать скот, обтесывать камни, обжигать посуду или кирпичи, рубить деревья, огранять драгоценные камни, играть в азартные игры, воровать, делать солнечные талисманы, рисовать янтры, практиковать некоторые тантрические обряды, читать писания, приручать или объезжать слонов, верблюдов, ослов и лошадей, ездить на колеснице, проводить обряды Саткармы, принимать лекарства, лечить, писать книги, держать аскеы и эпитимью, ухаживать за всходами на полях, набирать слуг или работников, наказывать непослушных, удовлетворять чувства, встречаться с начальством, зажигать светильники, принимать пищу.
     Прием препаратов, содержащих золото, пищеварительные травы или действующих на повышение любого из огней тела, начало любовных отношений или знакомство с противоположным полом, сон после тяжелой физической работы – все это даст благоприятные и желаемые результаты, если происходят под влиянием солнечного канала.
     Все физические или грубые действия, а также любая работа, требующая активности и движения, должна начинаться под влиянием этого канала. Действия, которые надо совершать не задумываясь, также будут успешны.
     Сушумна . Это центральный канал, проходящий в середине позвоночного  ствола. Когда в дыхании попеременно участвуют обе ноздри, возникают завихрения, возбуждающие этот канал. В пранических каналах возникает попеременная резкая переполненность и пустота. Если это происходит у нетренированного или непосвященного человека, его организм начинает разрушаться. Сушамна является каналом для движения спящей в копчике жизненной силы – Кундалини. Непосвященный человек не должен совершать никаких действий при активной Сушумне.
      Кундалини (ПЕРЕВЕСТИ ПО МОНЬЕРУ) – это жизненная энергия, присутствующая в каждом живом организме и спящая, словно свернутая кольцом змейка , в месте соединения крестца и копчика. Пробудить ее можно посредством мистической йоги, медитации, аскез или практикой Аштанга йоги. Проснувшись, она поднимается по Сушумне в стремлении соединиться с Великим Змеем, пробуждая сознание тела. При этом человек чувствует жжение, как будто его натерли острым перцем, жар, словно вокруг него горят восемь костров, и гул, как будто ползут тысячи змей. Тело сильно потеет, становится необычного цвета, иногда из пор, носа или рта может течь кровь, грудь краснеет, дыхание сбивается. Обычно первый подъем Кундалини сопровождается сильными эмоциональными переживаниями, зачастую – страхом, сексуальным возбуждением, эйфорией. Основные признаки пробуждения Кундалини можно найти в трактате «Махайога виджнана».
     Наука о правильном дыхании тесно связана со знанием о пранических каналах, пронизывающих организм. Направление и интенсивность движения Праны, а также пустота или переполненность того или иного пранического канала зависит от того, как человек дышит, через какую ноздрю, грудью или животом, глубоко или поверхностно, с задержкой дыхания или непрерывно. Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.2.), что если дыхание человека неправильное или нарушенное, то происходит нарушение деятельности центральной нервной системы.


                     Марма-точки и нарушения движения Праны


     Так же, как нервы, соединяясь между собой, образуют ганглии, нервные пучки, так и пранические каналы в местах скопления и пересечения большого их количества образуют пранические узлы, или Марма точки. Марма располага¬ются по всей поверхности тела, причем, зачастую топография Марма точек соответствует топографии древнекитайских классических акопунк¬турных точек.
     Все марма-точки делятся на две большие группы – основные марма-точки и дополнительные. Основных точек сто семь, а дополнительных – намного больше. Вангасена пишет (Вс.С.77.347.): «Агни, Сома, Анила , Саттва, Раджас, Тамас и Атма пронизывают основные марма-точки, поэтому их травма или повреждение может привести к смерти».
     По органам, на которых локализуются основные марма-точки, их делят на мышечные (11), канальные (41), тканевые (27), костные точки (8) и точки сочленений (20).
     На бедрах находятся Кщипра, Тала, Хридая, Курча, Курча-шира, Гульпха, Индра-басти, Джани, Ани, Урви, Лохитакща и Витапа – всего двенадцать. Это парные точки.
     На груди и животе находятся Гуда, Басти, Набхи, Хридая, Стана-мула, Стана-рохита, Апалапа и Апастамбха – всего восемь.
     На спине находятся Катика, Таруна, Кукундара, Нитамба, Паршва-сандхи, Брихати, Ампсапхалака и Скандха – всего девять.
     На боку находятся Кщипра, Тала, Хридая, Курчча, Курчча-шира, Мани-бандха, Индра-басти, Курпара, Ани, Варти, Лохитакща и Какщадхара – всего двенадцать. Это парные точки.
     Над ключицами находится тридцать семь точек – Дхамани (4), Матарка (8), Каркатика (2), Видхура (2), Пхана (2), Апанга (2), Аварта (2), Уткщепа (2), Шамкха (2), Стхапани (1), Симанта (5), Щрингатака (4) и Адхипати (1).
     Тала, Хридая, Индра-басти, Гуда-стана и Рохита – мышечные точки.
     Нила, Дхамани, Матрика, Щрингатака, Апанга, Стхапани, Пхана, Стана-мула, Апалапа, Апастамбха, Хридая, Набхи, Паршва-сандхи, Брихати, Лохитакща и Урви – сосудистые точки.
     Ани, Витапа, Какщадхара, Курчча, Курча-шира, Васти, Кщипра, Амса, Видхура и Уткщепа – тканевые точки.
     Катика, Таруна, Нитамба, Амсапхалака и Шамкха – костные.
     Джану, Курпара, Симанта, Адхипати, Гульпха, Мани-бандха, Кукундара, Аварта и Крикатика – точки сочленений.
     Все вышеперечисленные марма-точки делятся на пять групп :
     1. Садьях пранахара марма («Великие марма»). В эту группу входят марма-точки, повреждение которых ведет к быстрой смерти – смерть наступает в течение семи дней. Это девятнадцать первостепенных точек, расположен¬ных в основном на центральной линии спереди и сзади тела. Они являются самыми главными стабилизаторами и распределителями движения Праны в организме. Могут использоваться как скоропомощные точки при потере сознания, коме или угрозе смерти. Воздействовать на них можно только пальцами, возможно нанесение специальных кремов или масел. Прижигание, глубокое иглоукалывание, постановка пиявок - противопоказаны.
     2. Калантара пранахара марма. К этой категории марма относятся точки, повреждение которых вызывает медленную смерть – смерть наступает от пятнадцати до тридцати дней от момента повреждения точки. Всего их тридцать три. На них можно воздействовать немного сильнее, чем на «Великие марма», но иголки и пиявок на них не ставят. К ним относятся все восемь точек, расположенных на груди и животе, а также Симанта (5), Тала (4), Кщипра (4), Индра-басти (4), Катика, Таруна, Паршва-сандхи (2), Брихати (2) и Нитамба (2).
     3. Вишальягхна марма. Это точки, проникновение в которые инородных тел (стрел, глубоких и толстых заноз, игл, осколков стекла и т.д.) ведет к смерти – смерть наступает сразу же после удаления инородного тела. Если же рана находится рядом с точкой, то патологический эффект развивается таким же путем, как у следующих двух видов точек. Этих точек всего три – Уткщепа (2) и Стхапани (1).
     4. Вайкальякара. Это сорок четыре точки, повреждение которых вызывает сильную боль и страдания. К ним относятся Лохитакща (4), Ани (4), Джани (4), Урви (4), Курчча (4), Витапа (2), Курпара (2), Кукундара (2), Какщадхара (2), Видхура (2), Крикатика (2), Амса (2), Амсапхалака (2), Апанга (2), Нила (2), Пхана (2) и Аварта (2).
     5. Руджакара. Повреждение этих точек ведет к появлению болезней, или, в редких случаях, к смерти. Этих точек восемь. К ним относятся Гульпха (2), Мани-бандха (2) и Курча-шира (4).
     Исходя из другой классификации, выделяют три вида марма-точек:
     1. Великие Марма. Это девятнадцать основных точек, повреждение которых ведет к быстрой смерти человека.
     2. Жизненные Марма. Более второстепенные, но достаточно энергетически насыщенные точки. Локализуются не только на всех двенадцати меридианах, о которых говорит китайская медицина, но и вне их, а также соответствуют выходам всех пульсирующих сосудов. Слишком интенсивное воздействие противопоказано. Их повреждение может привести к тяжелым болезням, а в некоторых случаях и к ле¬тальному исходу.      3. Травмирующиеся Марма. Соответствуют проекциям внутрен¬них органов на кожу и регулируют движение пранических токов на уровне конкретного органа или его отдела. Воздействие на эти точки с помощью определенных масел, массажных приемов, про¬гревания и прижигания, наложения драгоценных и полудрагоцен¬ных камней, металлов или посредством постановки пиявок приво¬дит к нормализации пранических токов в пораженном органе или в системе органов, что способствует нормализации баланса доша в результате упорядоченности движения Праны и Тридоша. Сильное повреждение ведет к появлению болезней.
     В теле человека и в окружающем мире циркулирует непрерывный поток солнечной и лунной энергии. Солнечная и лунная праническая энергия проявляется как "положительная и отрица¬тельная энергии" (на самом деле восходящая и нисходящая энер¬гия), свет и тьма, тепло и холод, мужское и женское начало, напол¬ненность и опустошенность, и так далее. Когда в праническом по¬токе в организме преобладает солнечная энергия, это дает ему активность и наполненность теплом и силой, преобладает разум и осознанность, а дыхание происходит через правую ноздрю. Когда же преобладает лунная энергия, то активность человека снижена, преобладают чувства и инстинкты, тело охлаждается и открыта левая ноздря. Поток Праны, проходя через правую или левую ноздрю, обеспечивает определенные усло¬вия для изменения не только в настроении и поведении, но и в процессах обмена веществ и баланса Тридоша. Солнечная энергия помогает процессу пищеварения и трансформации семи тканей организма, а лунная – процессу усвоения питательных веществ и росту, увеличению объема тканей.      Чем хуже происходит процесс усвоения Праны в организме, чем сильнее забиты Амой каналы, по которым она движется, тем ниже уровень сознания данной личности. Причем, уровень сознания не обязательно кармическая, "врожденная" характеристика человека. Все мы, в зависимости от наших прошлых воплощений, находимся на какой-либо ступени развития личности, но суть не в том, что кто-то находится чуть выше или чуть ниже в данный конкретный момент или отрезок времени, а в том, на сколько повысил или, наоборот, понизил человек свой уровень в процессе индивидуальной эво-люции. Ведь кто-то мог родиться с громадным потенциалом, нако¬пленным в прошлых воплощениях, а за эту жизнь ни на йоту не приблизиться к постижению Господа и себя как бессмертной души, или даже умудрился рас-тратить часть своего духовного потенциала и деградировал относи¬тельно того, что у него было, хотя он и остался на достаточно вы¬соком духовном уровне. А в это же время другая душа получает че¬ловеческое тело после многих и многих странствий в телах живот¬ных с их низким уровнем сознания, но, не смотря на это, имея дос¬таточно разума для осознания своего положения, хоть ненамного, но расширяет и поднимают уровень своего сознания с помощью той или иной трансцендентальной, религиозной или благочестивой деятельности. Безусловно, этот процесс зависит и от беспричинной милости Господа, но ни в коем случае нельзя упускать из виду желания и вкус к духовной самореализации живого существа и его свободу выбора.      Ману Самхита дает совет, как можно нейтрализовать дурное влияние собственной косности, лени и неуверенности в себе (М.С.4.137.): "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодос¬тижимым".      Существует два вида нарушения движения Праны по праническим каналам - ее избыток в данном канале и, соот¬ветственно, в органе, находящемся в зависимости от этого канала, или ее недостаток. Не всегда избыток Праны в одном канале соот¬ветствует ее недостатку в другом, и наоборот. Причина недостато¬чности Праны в канале может скрываться в "забитости" этого кана-ла Амой или нарушениях движения доша по данному каналу, а также в движении Капха доша по каналам движения Вата или Питта доша. Эта же причина может вызывать избыток Праны в данном канале. Для снятия увеличения пранической энергии в ка¬нале его необходимо седатировать, а для восстановления и увели¬чения ее уровня - тонизировать. В случае забитости каналов Амой сначала назначаются очистительные препараты и процедуры, и только после этого врач переходит непосредственно к Марма-терапии. Если же существует пережатие или травма энергетического канала, врач в каждом из случаев выбирает соответствующий дисбалансу метод воздействия. Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.5.), что только тогда, когда пранические каналы полностью очищены, йогин получает контроль над Праной.



                 ЧАСТЬ 9 ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ПИЩЕВАРЕНИЯ И ОБРАЗОВАНИЯ ДОША И ТКАНЕЙ
                                       АГНИ И ПИЩЕВАРЕНИЕ
                                         Различные виды Агни 
     Там, где присутствует огонь, всегда идет сгорание, сопровожда¬ющееся качественным изменением структуры вещества и выделе¬нием энергии в том или ином виде. В организме это преобразова¬ние заключается в двух взаимосвязанных противоположных про¬цессах – ассимиляции и диссимиляции (анаболизма и катаболизма), направленных на расщепление сложных органических веществ, причем, не только поступающих с пищей, но и взятых при экстре¬мальных условиях из собственных ресурсов тела, из которых про¬должится формирование и обновление клеточного состава организ¬ма, а также его рост и развитие.      Основной функцией Агни, или огня в теле человека является процесс пищеварения (происходящий с помощью Вата и Капха доша).      Индийская философия выделяет четыре типа Агни:
1. Огонь, проявляющийся как костер или пламя в ка¬мине. 2. Небесный огонь, проявляющийся, например, как молния. 3. Огонь желудка и двенадцатиперстной кишки - огонь, который отвечает за переваривание пищи в организме. 4. Скрытый внутренний Огонь минералов и металлов, обуславливающий их блеск, например, Теджас зо¬лота.
     В этой  книге речь пойдет только об Огне, присутствующем в человеческом теле и отвечающим за процесс пищеварения. Аюрве¬да выделяет тринадцать типов этого Огня:
1. Агни семи тканей организма (Дхату Агни) . 2. Агни, принадлежащие пяти первоэлементам, составляющим тело (Бхута Агни).
3. Главный огонь пищеварения, огонь желудка (Кая Агни или Джатхарагни).
     Из перечисленных трех типов Агни наиболее физиологически важен огонь желудка – огонь пищеварения, ведь он является источников всех остальных огней тела. После разло¬жения пищи этим внутренним огнем, идет более тонкий про¬цесс пище¬варения. Он происходит за счет Агни пяти первоэлемен-тов, которые раз¬деляют пищу на Панча Махабхута (Землю, Воду и т.д.). Чарака пишет (Ч.С.6.15.13.): "Пять Агни, принадлежащих Земле, Воде, Огню, Воздуху и Эфиру, переваривают соответству¬ющие пищевые фракции". Чакрапани поясняет , что после огня желудка продолжают расщепление пищи на очень низкомолекуляр¬ные структуры, более всего соответствующие пяти первоэлементам именно Агни первоэлементов, выделяющие первоэле-ментарные составляющие пищи и формирующие из них тело человека.
     Семь тканевых огней переваривают и формируют соответствующие ткани, причем Агни, действующий на хилус, называется хилусовым ог¬нем, на кровь – кровяным, и т.д.
     Исходя их этих данных, возникает вполне уместный вопрос: от¬личен ли Агни от Питта доша, или же Питта и есть Агни? Сушрута отвечает на этот вопрос, утверждая, что мы не имеем в организме Агни, отличного от Питта доша, но, с другой стороны, Питта это не Агни, он производное от Агни. Жар Питта доша происходит от Агни, Огня, но его влажность и те¬кучесть имеют совсем иную, вод¬ную природу. За счет этого жара Питта и выполняет функцию сжи¬гания и пищеварения, и поэтому второе имя этой доша – Агни.      Огонь желудка проистекает из Пачака Питта и является корнем всех остальных Агни в теле. Этот огонь при слишком интенсивном го¬рении в же-лудке и двенадцатиперстной кишке порождает жар во всем теле. Чарака пишет, что если этот огонь го¬рит ровно и правильно, то тем самым он поддер¬живает жизнь, предохра¬няет тело от болезней, давая ему силу и энергию. Если он вдруг выходит из состояния равновесия, затухая, то и жизнь человека начинает затухать. При увеличении интенсив¬ности горения Агни сгорает не только пища, но и само тело челове¬ка. При переменной интенсивности его горения также происходят нарушения деятельности всего организма. Если Агни нахо¬дится в балансе, то человек будет жить очень долгую и здоровую жизнь. Если Агни вышел из состояния баланса, это всегда ведет к возник¬нове¬нию болезней, поэтому Чарака описывает его как изначальную причину всех заболева¬ний (Ч.С.6.15.1-2.).
      Исходя из доминирующего влияния доша, различают Манда Агни, Тикшна Агни, Вишама Агни и Сама Агни. Вагбхата пишет (А.Х.1.1.8.) «Посредством трех доша происходит образование переменной, сильной и слабой пищеварительной активности соответственно, тогда как нормальная пище¬варительная активность формируется тогда, когда они находятся в состоянии равно¬весия». Бхавамишра пишет (Б.П.2.ПППППППППП): «Джатхарагни бывает четырех типов – Манда Агни, Тикшна Агни, Вишама Агни, каждый от доминирующего влияния Капха, Питта и Вата доша соответственно, и Сама Агни – при равновесии всех трех доша. Манда Агни (слабый пищеварительный огонь) не переваривает должным образом даже небольшое количество пищи, порождает рвоту, слабость, гиперсаливацию и чувство тяжести в голове и в животе. Тикшна Агни (сильный огонь пищеварения) легко переваривает даже избыточное количество пищи, и, по мнению некоторых (специалистов) это лучшее его состояние. Вишама Агни (переменный огонь пищеварения) иногда леко переваривает принятую пищу, а иногда не переваривает вовсе, порождая при этом мереоризм, перестальтические боли и рези в животе, чувство тяжести, запор, диарею и бурчание в кишечнике. Сама Агни (нормальный огонь пищеварения) должным образом переваривает нормальное количество пищи, это лучшее, идеальное состояние Джатхарагни. Некоторые тексты говорят, что тот Агни, который переваривает даже чрезмерное количество пищи, трудноперевариваемую пищу или пищу, принятую непосредственно перед дневным сном – наилучший.
      Тикшна Агни порождает болезни, сопровождающиеся дисбалансом Питта доша, Вишама Агни – Вата доша, а Манда Агни – Капха доша».
      
                        Процесс пищеварения

      Агни, как форма Питта доша присутствует во всем теле, поэто¬му процессы, сходные с пищеварением идут во всем организме. Одним из примеров, иллюстрирующих это явление, служит процесс превращения семи тканей, сопровождающийся выделением побоч¬ных продуктов и происходящий во всех органах и тканях организ¬ма. Необходимо заметить, что пища является не только источником энер¬гии и строительным материа-лом для обновления клеточного соста¬ва организма, но и горючим, под-держивающим необходимую ин¬тенсивность горения огня желудка. Это объясняет, почему Чарака так настой¬чиво рекомендует регулярность приема пищи в соответствии с пи¬ками этого Агни (Ч.С.1.27.339.). Сушрута (С.С.1.1.28.) называет правильно приготовленную и вовремя принятую пищу источ¬ником силы, здоровья и долголетия. Сперматозоид и яйцеклетка, соеди-не¬ние которых ведет к возникновению нового живого существа, обра¬зу¬ются в конечном итоге только из съеденной пищи. Поэтому неко¬торые авторы называют пищу причиной сохранения и возникнове¬ния жизни.      Но не всегда принятая пища правильно и полноценно переваривается. При на¬руше¬нии интенсивности горения Агни как в одну, так и в другую сторону, а также при неправильном приеме пищи или если пища не правильно при-готовлена, она порождает большое количество шла¬ков и токсинов (аму), которые абсорбируются на стенках кишеч¬ника и забивают энергетичес¬кие каналы, являясь причиной возник¬новения болезней. Бхавамишра пишет (Б.П.РРРРРРРРРРР): «У людей, страдающих от болезней (желудка, двенадцатиперстной кишки и печени) или принимающих очень сухую или иссушающую пищу, происходит снижение Капха доша, а Вата и Питта доша перевозбуждают Агни, который пачинает очень быстро переваривать пищу, сжигая ее дотла. Это состояние называется Бхасмака, которое, прогрессируя, начинает сжигать семь тканей и пророждает жажду, потливость, изжогу, слабость, истощение и другие симптомы чрезмерной пищеварительной активности, разрушая тело».
      Чарака в четвертой главе Чарака Самхиты перечисляет факторы, необ-ходимые для нормального процесса пищеварения (Ч.С.4.6.14.). К ним от-носятся:     "1. Жар Пачака Агни.      2. Самана Ваю.      3. Влажность.        4. Слизистость.      5. Время.      6. Правильное сочетание первых пяти факторов".      Из  этих  шести  факторов  Пачака  Агни  непосредственно от¬вечает за процесс пищеварения. Ваю способствует опусканию пищи изо рта по пищеводу в желудок и подносит ее к огню пище¬варения, а после разде¬ления на питательные вещества и неперева¬риваемые остатки помогает эвакуации нечистот из организма. Влажность и слизистость (факторы, за¬висящие от Кледака Капха) помогают размельчать и разрушать пищевой комок, а также способ¬ствуют первому этапу его переваривания. Время необходимо для завершения процесса пищеварения. Совместное сочета¬ние всех вышеперечисленных факторов необходимо для полноценного про¬текания данного процесса, приводящего в конечном итоге к последовательному формированию семи тканей и Оджаса, а также под¬держанию нормального физического и энергетического состояния организма (Ч.С.4.6.15.).

                              Место, где происходит процесс пищеварения
      Давайте рассмотрим ту часть тела, где непосредственно проис¬ходит процесс пищеварения. Чарака пишет, что это место располо¬жено между пупком и сосками и называется эпигастрием. В одной из предыдущих глав приводился взгляд Чараки и Сушруты на точ¬ное место локализации этой области. Между их утверждениями, как мы выяснили, существует только терминологическая разница, процессы же, происходящие в этой части организма они описывают абсолютно идентично.      Итак, Чарака разделяет эпигастрий на две части - желудок и двенадцатиперстную кишку. Сушрута же называет этим термином исключительно желудок, а двенадцатиперстной кишке дает отдель¬ное название. Это то место, где происходит самая интенсивная часть пищеварения. Двенадцатиперстная кишка является местом основной локализации огня пищеварения, на котором лежит пере¬варивание пищи в двенадцатиперстной кишке.      Вполне понятно, что процесс пищеварения происходит не только в желудке и двенадцатиперстной кишке, но и во всем ки¬шечнике. С точки зрения Аюрведы, Великий Канал (кишечник) также участвует в переваривании пищи.      Первый этап пищеварения начинается во рту и продолжается в желудке, второй идет в двенадцатиперстной кишке, а третий - в кишечнике.

                                  Общие черты процесса пищеварения

     В процессе пищеварения участвуют все три доша. Прана Ваю спо-собствует поднесению пищи ко рту и жеванию, помогая при этом не вы-валиваться ей изо рта. После того, как пища достаточно пережевана и пропитана слюной (Бодхака Капха), Прана Ваю регу¬лирует акт глотания, отправляя пищевой комок по пищеводу в же¬лудок. В желудке под дейст¬вием Кледака Капха проглоченная пища еще больше размачивается и раз¬рушается. Этому способствуют пе¬ристальтические движения желудка (совершаемые им за счет ак¬тивности Вьяна Ваю), большая влажность и кислая среда.      Раздробленная и полупереваренная пища по каплям попадает в двена-дцатиперстную кишку, где она подвергается разрушающему воздействию огня желудка. Самана Ваю, локализующийся в пупо¬чной области, регулирует интенсивность этого Агни, создавая экс¬тремумы его горения (см. схему 4).
     За счет слаженного взаимодействия всех этих субдоша, Агни, по¬сле полного разрушения пищи, разделяет ее на усвояемую полезную часть – хилус и на побочные продукты - мочу и кал.
     Питательная часть пищи, поступившей в желудок, идет не только на формирование семи тканей организма, но служит своего рода топливом (шакти), поддерживающим интенсивность и яркость горения Агни.



                                  ФОРМИРОВАНИЕ ТРИДОША

                                    Образование Капха доша 
      После того, как вкратце описаны общие черты процесса пище¬варения, необходимо подробнее остановиться на процессе образо¬вания Тридоша из переваренной пищи. Так как первой из съеден¬ной пищи формируется Капха доша, эта глава начнется с нее.      Все в  этом  мире состоит из пяти первоэлементов. Пища не ис¬ключе¬ние. В зависимости от доминирующих в ее составе первоэле¬ментов она может иметь шесть базовых вкусов – сладкий, соленый, острый, кислый, горький и вяжущий. Как только пища попадает в рот и язык определяет ее вкус, с этого момента и начинается процесс ее переваривания. Происходит ин¬тенсивное выделение слюны из подъязычных и околоушных слюнных желез, которая не только ув¬лажняет язык и ротовую полость, но и начи¬нает разрушать нахо-дящуюся  во рту пищу. У "зрелой" Капха доша доми¬нирует сладкий вкус, поэтому, когда пища, имеющая несколько вкусов, попадает в рот, в первую очередь ощущается и проявляется сладкий вкус, принадлежащий Капха доша. Когда же пища попадает в желудок, там происходит ее вспенивание, и эта пена, являющаяся практичес¬ки полно¬стью созревшей Капха доша, сильнее проявляет свой слад¬кий вкус.      Чарака описывает первый этап пищеварения следующим обра¬зом (Ч.С.6.15.9.): "Как только пища попадает в рот, шесть вкусов, из которых она состоит, начинают разрушаться. Во время этого процесса проявляется ее первичная сладость (слизистая субстанция, обладающая сладковатым вкусом), из которой идет формирование Капха доша". Сушрута продол¬жает (С.С.1.21.23.): "Во время вспе¬нивания и трансформации пищи в же¬лудке в сладкую, слизистую и нежную субстанцию, из этой субстанции идет формирование Капха доша".      Существует огромная необходимость в регулярном и правиль¬ном приеме пищи. Исходя из указаний Чараки и других аюрведических врачей и мудрецов, необходимо оставлять часть же¬лудка сво¬бодной и пустой для нормального движения по нему Вата, Питта и Капха доша. Беспрепятственное их взаимодействие спо¬собствует правильному пищеварению и усвоению съеденной пищи (Ч.С.3.2.3.). Воздушный пу¬зырь в желудке необходим и для движения пранических пото¬ков, адекватного обмена между внутренней (телесной) и наружной (атмосфер¬ной) Праной, поддержания естественного тонуса желудка. С точки зрения Чараки, во время приема пищи необ¬ходимо рассчитывать, чтобы одна треть желудка была заполнена твердой пищей, вторая - жидкостью или жидкой пищей, а третья оставалась пустой для свободного движения Тридоша. Чакрапани в своих комментариях на эту шлоку говорит, что это утверждение необ¬ходимо принимать менее строго, выделяя несколько больше места для твердой пищи. Вагбхата же советует мысленно поделить желудок на че¬тыре равные части и две из них заполнять твердой пищей, тщательней¬шим образом пережеванной, одну - жидкой пи¬щей и последнюю часть оставлять свободной для беспрепятствен¬ного взаимодействия Тридоша  (А.С.1.10.). В настоящее время большей популярностью пользуется пози¬ция Вагбхаты.      Помимо всего прочего, Веды (М.С.4.74-76.) рекомендуют не есть лежа на кровати, не есть до восхода и после заката пищу, содержащую кун¬жут, а перед  принятием пищи ради достижения долголетия мыть рот и стопы.
                                           Образование Питта доша 
     Вторая ступень процесса пищеварения описывается Чаракой следую¬щим образом (Ч.С.6.15.10.): "Когда частично переваренная пища покида¬ет желудок и попадает в двенадцатиперстную кишку, из кислой части перевариваемой пищи проявляется чистая жидкая эссенция Питта доша". Хилус, частично переваренная пища, по каплям просачивается в двенадцатиперстную кишку, не¬посредственно к огню пищеварения. Та часть тела, которая является пристанищем Питта доша и находится в центре эпигастрия, называется двенадцатиперстной кишкой (С.С.6.40.169.). Чарака пишет: "Двенадцати¬перстная кишка – место локализации огня пищеварения, называется так потому, что она задерживает пищу около Агни . Она находится около пупка и поддерживает свой тонус за счет энергии Питта доша. В нормальном состоянии пища поступает сюда для дальней¬шего переваривания, причем, полупереваренная пища спускается в двенадцатиперстную кишку из желудка небольшими порциями, и по мере пе-реваривания проходит все ниже и ниже. Когда же происхо¬дят нарушения в работе огня пищеварения, в кишечник выпускает¬ся пища в недоперева¬ренном, недозрелом состоянии" (Ч.С.6.15.56-57.).      Тощая кишка, являющаяся воротами пупочной зоны, действует как затвор, контролирующий и регулирующий поток пищи, посту¬пающий из двенадцатиперстной кишки в кишечник (А.Х.2.3.51.). Сушрута называет ее словосочетанием «питтадхара кала». Тощая кишка способствует поступлению небольших пор¬ций всех видов почти полностью переваренной пищи в кишечник. Для ис¬правного выполнения этой функции ей необходимо, чтобы пища попада¬ла в кишечник с той скоростью, с которой Пачака Агни в двенадцатипер¬стной кишке сможет ее полностью переварить. Этот процесс очень хоро¬шо описывается Вагбхатой. Он говорит: "В месте локали¬зации огня пищеварения, в двенадцатиперстной кишке, происходит задержка пищи, поступающей из желудка в кишечник. Это осущес¬твляется для того, чтобы огонь пищеварения успел ее переварить. После этого в ки¬шечник выпускается уже переваренная пища. Если происходит наруше¬ние состояния баланса одной из доша, в кишеч¬ник выходит не до конца переваренная пища" (А.С.2.5.).      Двенадцатиперстная кишка является местом основной локали¬зации  Питта доша. Здесь, в атмосфере сильной пищеварительной активности под действием жара огня пищеварения и продуцируется свежая жидкая кислая горячая субстанция, из которой образуется Питта доша. В резуль¬тате переваривания любого типа пищи выде¬ляется большое количество тепла и энергии. Это очень подробно описывается Вагбхатой, когда он раскрывает нормальные функции Питты. Он пишет (А.С.1.19.), что максимальное количество тепла выделяется в двенадцатиперстной кишке, т.е. в месте локализации Пачака Агни, который описывается им как источник всех осталь-ных Агни тела, самый горячий из них, поддер¬живающий термоба¬лланс всего организма. 
                            Образование Вата доша 
      После обработки в двенадцатиперстной кишке посредством огня пи-щеварения, перевариваемая пища разделяется на две части - на питатель¬ную эссенцию и побочные продукты ее переваривания. Побочные про¬дукты медленно движутся по кишечнику за счет Са¬мана и Вьяна Ваю, пока не начинается третий, заключительный этап пищеварения. Чарака описывает его следующим образом (Ч.С.6.15.11.): "Когда остатки перева¬риваемой пищи попадают в кишечник, они адсорбируются и высушива¬ются под действием Агни, приобретая компактную суховатую форму. Во время этого процесса  проявляются их горькие и вяжущие вкусы. Из этих сухих компактных горьких масс и возникает Вата доша". Важно, что Ча¬рака использует в этой шлоке для описания возникновения свежего Вата доша в теле слово "Сьят", характеризующее менее интенсивно протека¬ющий процесс, тогда как при описании выработки Питта и Капха доша он использует более выразительное и функционально насыщенное слово "Удирьйате". Это означает, что новообразующие¬ся Питта и Капха доша очень интенсивно формируются из соответ¬ствующих первоэлементов пищи, разделяющихся за счет воздейст¬вия на пищевой комок пищевари¬тельных соков, секретируемых же¬лезами желудка или поступающих в двенадцатиперстную кишку из печени и поджелудочной железы. Сушру¬та, дополняя Чараку, гово¬рит, что Вата доша возникает также из Воздуха и из наружной Праны. Тогда каким же образом эта доша может возникать в ки¬шечнике из переваренной пищи? Дело в том, что вся пища сос¬тоит из пяти первоэлементов, и Воздух, входящий в состав съеден¬ной пищи, высвобождается под действием пищеварительных соков, хотя и не так интенсивно, как Питта (Огонь) или Капха доша (Вода). Интенсивность образования Вата доша в кишечнике возрастает при тех или иных нарушениях Джатхарагни.


                      ФОРМИРОВАНИЕ СЕМИ ТКАНЕЙ 
             Общие принципы формирования семи тканей 
      Итак, под действием огня желудка произошло разделение при¬нятой пищи на питательный хилус и на неперевариваемые остатки. Из жидкой части пищи идет формирование мочи, которая выносит из организма не только побочные продукты пищеварения, но и от¬работанные биологичес¬ки активные вещества, гормоны, а также Аму. Твердые остатки пищи формируют каловые массы, выводя¬щиеся через прямую кишку.      Когда процесс переваривания пищи подошел к концу, из пита¬тельно¬го хилуса начинается формирование семи тканей организма. Первой об¬разуется кровь. "Из хилуса образуется кровь, из крови - мышцы, из мышц - жир, из жира - кости, кости формируют костный мозг, костный мозг по¬рождает семя, которое способствует формированию зародыша" (С.С.1.14.10; Ч.С.6.15.16.).
     Питательные вещества хилуса, предназначенные для возмещения истощившейся ткани или увеличения ее количества, называются дхатупошака или дхатувриддхикара дравья. Питательные вещества хилуса, возмещающие энергетические затраты организма и служащие топливом для Агни, называются индана. В целом, все питательные вещества хилуса являются потенциальными кирпичиками, из которых будут строиться семь тканей тела. По своей природе и сущности они абсолютно сходны соответствующей ткани – той ткани, которую они должны строить. Если питание человека разнообразно, то в хилусе присутствуют все компоненты, необходимые для строительства всего организма, а если питание скудное или однообразное, то «кирпичиков» не хватает или возникает недостаточность компонентов, необходимых для строительства той или иной ткани тела. 
     Не смотря на видимое сходство дхатупошака дравья хилуса с соответствующей тканью организма, оно является чуждым для организма и не может непосредственно заменить истощившуюся ткань – это возможно только после воздействия на него соответствующего Дхатуагни. Поэтому во время формирования соответствующей ткани происходит два процесса – разделение и соединение . Чарака пишет, что процесс разделения сопровождается появлением побочных продуктов, или кита (мала), а процесс соединения – появлением необходимых компонентов для строительства ткани – прасада. Так как все ткани различны, для их формирования необходимы сугубо специфичные тканевые Агни, способные строить только соответствующую ткань.
                 Образование первичного хилуса и его дальнейшее переваривание 
     В предыдущих главах мы выяснили, что процесс пищеварения начи¬нается сразу при попадании пищи в рот, и практически пол¬ностью про¬исходит в двенадцатиперстной кишке. Это очень четко изложено Чара¬кой во второй главе Виманастханы, где он описы¬вает ответ Атреи Пу¬нарвасу на вопрос Агнивеши о переварива¬нии четырех видов пищи. Атрея говорит, что пища перевари¬вается в эпигастрии, области, нахо¬дящейся между пупком и соска¬ми. Утвердив это, он продолжает:                               амашайагатах пакам ахарах прапйа кевалам                          паквах сарвашайам пакшчад дхаманибхих прападьятэ                                                                                                       
                                                                                    (Ч.С.3.2.18.)        Как только смоченная слюной пища изо рта по пищеводу попадает в желудок, начинается про¬цесс основного пищеварения. Когда же она проникает во второй отдел - место, где происходит наиболее интенсивная часть пищеваритель¬ного процесса - двенадцатиперстную кишку, которая является, с позиции Чараки, частью желудка, происходит ее полное перевари-вание . Выкристаллизовавшаяся при этом питательная эссенция разносится по всему телу посредством сосудов, по которым движутся Прана, Тридоша, лимфа, кровь и т.д.      В желудке пищеварение начинается, в двенадцатиперстной кишке оно достигает своего пика, а в кишечнике на последнем его этапе в ос¬новном происходит только всасывание воды и идут оста¬точные, второс¬тепенные пищеварительные процессы, заканчивающиеся эвакуацией каловых масс.      На первой стадии пищеварения во рту и в желудке пища сме¬шивается с Бодхака и Кледака Капха. Когда же эта смоченная сли¬зью и вспененная в желудке пища попадает в двенадцатиперстную кишку, Пачака Агни вступает с ней во взаимодействие, полностью пропитывая собой. Вата доша пронизывает пищевой комок не только в пищеварительном тракте, но и в ротовой полости. Таким образом, к огню желудка попадает пища, смешанная со всеми тремя доша. Только такая пища может перевариться Джатхарагни и быть разделенной на питательную часть – первичный хи¬лус и на нечис¬тоты - мочу и кал, в которых, помимо непереваренных пи¬щевых ос¬татков, содержатся отработанные или избыточные Вата, Питта и Капха.      Когда в кишечнике происходит смешивание пищи с доша, ее вкусо¬вые характеристики меняются. Под действием Тридоша про¬являются три вторичных вкуса - сладкий, кислый и острый. Это ка¬чество переваривае¬мой пищи называется послевкусом, или комби¬нацией вкуса и доша (за¬висимость между вкусом и послевкусом можно посмотреть по таблице 6). Для того, чтобы пища могла нор¬мально перевариться, она должна приоб¬рести послевкус, или стать наполненной Тридоша.
     Во время приема пищи в ее составе в течение некоторого про¬межутка времени может доминировать один из шести вкусов, и то¬гда та доша, ко¬торая связана с данным вкусом, будет увеличивать¬ся. Чарака пишет (Ч.С.3.1.7.): "При соединении вкуса и доша, вкус обостряет ту доша, с кото¬рой он обладает одинаковым или близким качествами и строением (пер-воэлементами) и успокаивает при ре¬гулярном употреблении ту, с кото¬рой имеет более-менее противо¬положное строение и свойства".      Когда хилус - пищевая эссенция, отделенная от непереваренных ос¬татков, по поднимающим каналам по¬па¬дает в сердце, за счет Агни, расщепляющего хилус на первоэлемен¬ты, продолжается ее дальнейшее переваривание. Чарака и Сушрута в один голос утверждают, что существует только одна разновидность зре¬лого хилуса. Термины "Ахара Раса", исполь¬зуемый Чаракой, или "Анна¬пана Раса", используемый Сушрутой, относятся исключительно к пер¬вичному хилусу . Исходя из этого, Пошака хилус - это только что сфор¬мирован¬ный в желудке и на¬ходящийся в кишечнике хилус (свежий хилус), а Пошья хилус - это полностью созревший хилус, находящийся в сердце.      В результате переваривания свежий хилус разделяется на три состав-ляющие - побочные продукты этого процесса, чистую эссен¬цию хилуса и конечный хилус. Конечный хилус смешивается с полностью созревшим, и с током Вьяна Ваю по каналам разносится по всему организму. Чистая эссенция хилуса направляется в печень и селезенку - места основной ло-кализации крови. Здесь она под действием Ранджака Агни трансформи¬руется в кровь (Ч.С.6.15.28; С.С.1.14.5.). За счет воздействия Ранджака Агни хилус, превращающийся в кровь, приобрета¬ет красную окраску. Сушрута, описывая качества субдоша Питта доша, заостряет внимание на этом свойстве Ранджака Агни (С.С.1.21.12.): "Функцией того Агни, который находится в печени и в селе¬зенке является пигментация хилуса, поэтому он и называется Ранд¬жака Агни".      Процесс изменения цвета хилуса с белого на красный не проис¬ходит мгновенно, он постепенен и идет ступенчато. Харита пи¬шет, что он осуществляется в шестидневный срок, причем измене¬ния цвета происхо¬дят каждый день. Сначала он белый, потом се¬рый, зеленый, желтый, лотосный (розовато-красный), светло-красный, а на шестой день становится насы-щенно-красным цветом крови.
                                                 Превращение крови

     После обработки хилуса Раса Агни, он превращается в следующую ткань, кровь. Ее трансформация происходит за счет изменения сос¬тояния ее Огненной составляющей. Этот процесс происходит в пе¬чени, месте основной локализации крови и ее огня. Точно так же, как и в случае с хи¬лусом, при превращении крови образуется три вида продуктов - чистая эссенция крови, конечная кровь и побоч¬ные продукты этого процесса. Кровь классифицируется на свеже¬образованную и полностью сформиро¬ванную. Свежеобразованая в печени-селезенке кровь называется Пошака, а циркулирующая по всему организму "старая" кровь называется Пошья. При нарушении трансформации крови в кровеносные сосуды попадает не до конца созревшая кровь.      Конечная кровь пополняет запасы крови в организме. Чистая эссенция крови проникает через венулы и артериолы в мышцы и на¬ходится в них в течение пяти дней и тридцать шесть минут (полто¬ры данды). Ре¬зультатом ее превращения, длящегося в течение всего этого отрезка вре¬мени, является соединение за счет жара Агни чис¬той эссенции крови с Воздухом и уже существующей в организме мышечной ткани. Агни и Воздух обладают достаточной энергией для проведения этой трансфор¬мации. Таким образом, за счет этих двух первоэлементов жидкая кровь переходит в желеобразную мы¬шечную ткань, причем "сгустителем" выс¬тупает первоэлемент Земля хилуса.
                                     Трансформация мышечной ткани

     Изначальный хилус, сначала трансформировавшийся в кровь, а затем в мышцы, пребывает в этом виде в течение пяти дней и еще тридцати шести минут. В течение этого промежутка времени под действием Агни мышц она разделяется на три составляющих. Из них конечные мышцы пополняют мышечную массу тела, а чистая эссенция мышц соединяется сначала с Огнем и Воздухом, а затем и с Капха доша (ее Водной состав¬ляющей), порождая тем самым те¬лесный жир. Чистая эссенция мышц представляет собой более жид¬кое, чем первичная мышечная ткань, жир¬ное на ощупь вещество светло-белого цвета. Земля и Вода, являющиеся компонентами хи¬луса, помогают этому процессу.
                                                 Трансформация жира 
     Хилус, трансформировавшийся в жир находится в этом состоя¬нии в течение пяти дней и тридцати шести минут. По истечении этого времени под действием Агни жира, она разделяется на три части, точно также, как и предыдущие ткани. Чистая эссенция жира соединяется с Земляной, Ог¬ненной и Воздушной частями пер¬вичного хилуса и Капха доша. В резуль¬тате образуется твердая слегка желтоватая пористая субстанция - кости, причем поры в них формируются за счет большого количества Воздуха (Ч.С.6.15.26.).
                                       Трансформация костной ткани

     Изначальный хилус, дошедший в своих изменениях до костной ткани, находится в этом виде в течение пяти дней и тридцати шести минут, и в конце этого срока за счет воздействия Агни кос¬тей происходит ее разде¬ление на чистую эссенцию костей, конеч¬ные кости, которые поддержи¬вают необходимое количество кост¬ной ткани в организме, и побочные продукты этого процесса. Чис¬тая эссенция костей просачивается с помо¬щью Вьяна Ваю через поры кости и накапливается в костной полости , формируя тем самым костный мозг.
                                         Трансформация костного мозга 
     Сформировавшийся костный мозг находится в неприкосновен¬ном сос-тояние в течение пяти дней и тридцати шести минут, и по¬сле этого, под действием Агни костного мозга, разделяется на три составляющие. Ко¬нечный костный мозг поддерживает необходимое количество костного мозга, а его чистая эссенция превращается в семя.
                                          Особенности семени и Оджаса

     Первичный хилус, трансформировавшийся в конце концов в семя, на этом своих изменений не заканчивает. Подвергаясь воз¬действию Агни семени, эта ткань превращается в Оджас. В Аюрве¬де приводится очень хороший пример, наглядно показывающий процесс трансформации семи тканей. Считается, что если золото сто раз подряд плавить, то на сто пер¬вый раз оно не даст окалины. Аналогично этому, воздействие Агни тка¬ней на хилус шесть раз порождает побочные продукты, а на седьмой, при прокаливании семени, побочных продуктов нет, и вместо трех компонен¬тов раз¬ложения тканей получается только два.      Чистая эссенция семени называется Оджас. Так как местом ло¬кализа-ции семени является все тело человека, то Оджас вырабаты¬вается во всех частях человеческого организма. Основным же ме¬с¬том его локализации является сердце.      Сушрута пишет (С.С.1.14.14.), что в организме женщины фор¬мируется не семя, а Артава, субстанция, название которой очень часто неправиль¬но переводят словом "яйцеклетка", которое только в незначительной сте¬пени отражает суть данного термина. Вагбхата пишет (А.Х.2.1.7.): «У женщины менструальная кровь, являющаяся, производной хилуса, вытекает из тела в течение трех дней каждый месяц, начиная с двенадцати лет и заканчивая с пятьюдесятью годами».      Возникает вполне уместный вопрос: почему семя и месячные, являю¬щиеся результатом переваривания хилуса, не образуются в детском воз¬расте, а проявляются только к моменту полового созре¬вания? Сушрута, отвечая на него, приводит сравнение человече¬ского организма с цветком. Он пишет, что всем известно, что большинство цветов имеют прекрас¬ный и нежный запах, но не возможно почувствовать аромат еще не рас¬пустившегося бутона. То, что до поры до времени не существует на гру¬бом физическом уровне, зачастую существует на более тонком, не дос¬тупном гру¬бым органам чувств, но по мере накопления качеств и созре¬вания проявляясь и на физическом плане. Цветок накапливает свой аро¬мат находясь еще в состоянии не раскрывшегося бутона. Если рас¬крыть бутон раньше срока, то запаха не будет, им обладает только полностью сформировавшийся цветок. Точно так же, как аромат проявляется у со¬зревшего и раскрывшегося цветка, так и семя или менструальная кровь находятся в тонкой, непроявленной и не со¬з¬ревшей форме у ребенка мужского или женского пола и проявляет¬ся только тогда, когда созрели органы, отвечающие за половые функции (С.С.1.14.18-19.).      Первичный хилус, локализующийся в сердце, по своим каналам выхо¬дит из него и перемещается в печень-селезенку для начала процесса трансформации семи тканей, каждые пять дней порождая новую ткань, поэтому для конечного превращения ее в семя необ¬ходим целый месяц. Чакрапани так описывает процесс трансфор¬мации хилуса в семя: «Точно так же, как медленно река несет свои воды через долину, точно так же, как молниеносно распрос¬траняет¬ся огонь в сухом бамбуковом лесу, также и процесс транс¬форма¬ции тканей может протекать или быстро, или мед¬ленно, в за¬виси¬мости от индивидуальных особенностей организма и силы Агни. Если Агни очень силен, то семя образуется очень быстро, а если слаб, для этого требуется больше времени. Если сила Агни средняя , то этот процесс занимает промежуточный отрезок време¬ни».      Важно отметить, что существуют так называемые вришья продукты , такие, как молоко, топленое масло, мед и др., превращающиеся в семя за пре-дельно ко¬роткий, много меньший, чем обычно промежуток време¬ни. Это происхо¬дит благодаря тому, что они обладают большей по¬тенциальной энергией чем другие продукты. При оптимальных ус¬ловиях (баланс Тридоша, ра¬циональное питание, хорошее пищева¬рение, не загрязненное состояние всех каналов и т.д.), вришья продукты превращаются в семя за шесть дней, к началу седьмого дня после приема пищи. С точки зрения Пара¬шара Муни, хилус, обра¬зованный из этой пищи переходит в конечный хилус на второй день, в кровь - на третий день, на четвертый - в мышцы, на пя¬тый, в жир, на шестой - в кости, на седьмой - в костный мозг, и на вось¬мой - в семя, считая день приема пищи за первый.
     В самом начале процесса своей трансформации, хилус концент¬рируется в сердце, чтобы разнестись по всему организму, а затем, в виде Од¬жаса, снова вернуться в него. Процесс трансформации семи тканей представляет собой замкнутый цикл, представленный на рисунке 4. 
                                    ЦИРКУЛЯЦИЯ ХИЛУСА 

      Все доша и ткани не только претерпевают те или иные изменения, но и находятся в постоянном движении по организму человека. В силу природной статичности или неподвижности, они перемещаются за счет активности Вата доша или Праны по специально отведенным, специфическим каналам, пронизывающим все тело человека.


                                              Виды каналов 
     Древние мудрецы, хорошо знавшие анатомическое строение человеческого тела, описывают различные протоки, каналы и сосуды тела – шира, дхамани, шрота, нади, снайу и канидару. Шира – сосуды, по которым циркулирует кровь, шрота переносят главным образом доша и ткани, а нади  – Прану и Теджас; снайу – это нервы и сухожилия, а канидару – жилы. Помимо этого, все вышеперечисленные каналы, протоки и сосуды участвуют в транспортировке доша, семи тканей и продуктов жизнедеятельности организма, а также чувств, ума, эмоций и восприятий.
     Между описаниями Чаракой процесса разделения пищи на хи¬лус и нечистоты и описанием того же самого процесса Сушрутой есть некото¬рая разница. Сушрута, в отличие от Чара¬ки, более подроб¬но останавливается не на самом процессе форми¬рования первичного хи¬луса, а на принципах его циркуляции по ор¬ганизму и на описании кана¬лов, по которым происходит эта цирку¬ляция, Чарака же описывает только небольшую часть каналов, уделяя наибольшее внимание непосредственно процессу трансформации пищи. Вся девятая глава третьей части Сушру¬та Самхиты посвящена харак¬теристике физических и пранических каналов. Сушрута пишет (С.С.3.9.2-3.): "Существует двадцать четыре основных канала, включая кишечник, начинающих¬ся в пупочной облас¬ти. Эти каналы подразделяются на вены, артерии и полые каналы, хотя некоторые авторы такого разграничения не проводят, считая вены и артерии разновидностью полых каналов. Десять каналов из двадцати четырех поднимающие, десять – опускающие, а четыре – латеральнораспределяющие".
                                         Десять поднимающих каналов
      Началом поднимающих каналов, называющихся Артха или Ма¬хат Дхамани, является верхушка сердца. Чарака говорит, что они расходятся от сердца как от корня, разнося по всему организму Оджас (Ч.С.1.30.8.). Сушрута пишет, что десять поднимающих каналов способ¬ствуют поддержанию це¬лостности организма и помогают выпол¬нять такие функции, как дыхание, слух, обоняние, осязание, зре¬ние, зевание, речь, чихание, сплевывание, глотание, плач и др. Ис¬ходя из сердца, каждый из каналов разделяется на три ветви по десять каналов, формируя в итоге тридцать поднимающих каналов.
                                            Функции поднимающих каналов

     Поднимающие каналы выполняют следующие функции:        - два предоставляют пространство для движения Вата доша.        - два предоставляют пространство для движения Питта доша.        - два для движения Капха доша.        - два для крови.        - два для хилуса.        - два для проникновения и восприятия звука.        - два для проникновения и восприятия запаха.        - два для вкуса.        - два для формы, цвета и т.д.        - два для издания звуков.        - два для разговора (членораздельной речи).        - два для возникновения сна и сновидений.        - два для возможности пробуждения ото сна.        - два для слезотечения.        - два у  женщин способствуют выделению грудного молока, а у мужчин – распределяют семенную жидкость.      Все эти каналы находятся выше линии пупка, располагаясь в го¬лове, шее, руках, груди, спине и боках .
                                     Десять опускающих каналов
      Опускающие вниз каналы перемещают в нижнюю часть тела Вата доша, мочу, кал, семя, менструальную жидкость и т.д. Они вы¬ходят из эпигастрия, способствуют разделению пищи на питатель¬ную часть и не¬чистоты и разнесению хилуса по всему организму, соединяясь с подни¬мающими и латеральнораспределяющими кана¬лами, давая путь дальнейшей трансформации хилуса. Каждый из них, проходя около пупка, разделяется на три ка¬нала, поэтому насчитывается тридцать опус¬кающих каналов.
                                Функции опускающих каналов

     Опускающие каналы выполняют следующие функции:        - два перемещают Вата доша.        - два перемещают Питта доша.        - два перемещают Капха доша.        - два перемещают хилус.        - два перемещают кровь.        - два, проходящих в кишечнике, перемещают пищу.        - два выводят жидкую часть пищи, трансформирующуюся в мочу.        - два выводят мочу из организма.        - два, находящихся в кишечники служат местом перемещения кала.
       - восемь соединяются с латеральнораспределяющими каналами и отвечают за потовыделение.
        - два отвечают за образование семени (яйцеклетки).
       - два отвечают за перемещение семени (яйцеклетки).      Все эти каналы способствуют поддержанию и очищению всех частей организма, расположенных ниже таза и бёдер .
                        Четыре латеральнораспределяющих канала
      Четыре латеральнораспределяющих канала разделяются на сотни ты¬сяч каналов, которые просто невозможно сосчитать. Они прони¬зывают собой весь организм и помогают осуществлять связь между всеми его частями. Эти каналы подходят к корню каждого волоса, а поры кожи яв¬ляются их устьями. Эти каналы участвуют в перене¬сении хилуса в сердце, эффективность и сила сгибания  костей  в суставах, смачивание и смазывание слизистых оболочек и полос¬тей, увлажнение кожи и органов чувств, передача ощущений от ор¬ганов чувств (особенно болевой, темпе¬ратурной и тактильной чув¬ствительности) зависят от правильности и слаженности их работы. При нарушении их проходимости возникают со¬ответствующие пе¬ребои в слаженной работе организма (С.С.3.9.8.).
                                                           Шротас

     Помимо каналов, по которым движется хилус, в организме есть спе-цифические тонкоэнергетические и физические каналы, называ¬емые Шротас. Они, как корни дерева, расходятся от кишечника и способству¬ют взаимосвязи всех органов, тканей и Тридоша в орга¬низме. Бывают ка¬налы, соединяющиеся с внешним миром (Бахья Шротас), такие как носо¬вые или ушные проходы, и внутренние ка¬налы (Абхьянтра Шротас). Их достаточно подробно описывает как Чарака, так и Сушрута (С.С. 3.7.). Сушрута из семисот каналов вы¬деляет сорок основных каналов, разбивая их на четыре категории (каналы для движения Воз¬духа, Огня, Слизи и крови): 
     1). Десять основных каналов перемещающих Вата доша.
     2). Десять основных каналов перемещающих Питта доша.
     3). Десять основных каналов перемещающих Капха доша.
     4). Десять основных каналов перемещающих кровь.
     Все четыре вида каналов делятся на сто семьдесят пять более мелких каналов, которые, в свою очередь, делятся на еще более мелкие канальцы.
     Рассмотрим эту систему на примере каналов, перемещающих Вата доша. В ногах проходит двадцать пять перемещающих Вата доша ка¬налов в каждой, столько же в каждой из рук. В туловище проходит двадцать четыре основных канала, из них восемь в почечной области, анальном отверстии и половом члене, два в каждом боку, шесть в спине, шесть в брюшной полос¬ти и десять в груди. Сорок один канал проходит выше ключиц, из них четырнадцать в шее, по два в каждом ухе, девять в языке, шесть в носу и восемь в глазах. Все остальные каналы находятся в точно таких же количествах. При некоторых состояниях дисбаланса по каналам, перемещаю¬щим одну доша, могут двигаться другие, вызывая тем самым болез¬ненные сос¬тояния.      Перемещающие Вата доша каналы способствуют правильному распределению воздуха по телу, нормальному исполнению ее функций, речи, пульсу, перистальтике, а также чистоте разума и отсутс¬твию иллю¬зий. Эти каналы окрашены в розовато-желтый цвет.
     Перемещающие Питта доша каналы помогают равномерному распределению Агни по организму, что ведет к физической силе, правильному пи¬щеварению, аппетиту, здоровью, иммунитету и проявлению остальных эффек¬тов от пребывающей в состоянии баланса Питта доша. Эти каналы окрашены в голубой или синий цвет и теплые на ощупь.      Движение Капха доша по собственным специфическим каналам помо¬гает смачивать плевральную и перикардиальную полости, а также сус¬тавные полости, дает физическую силу организму и по¬рождает все ос¬тальные положительные эффекты от пребывания Капха доша в состоянии равновесия. Эти каналы окрашены в бе¬лый цвет и холодные на ощупь.      Кровь в нормальном состоянии также движется строго по своим специфическим каналам (венам и артериям), подчиняясь принци¬пам движе¬ния тканей по организму. Своим током она переносит хилус, секрет же¬лез внутренней секреции и Питта доша по всему телу, является внутрен¬ним амортизатором и помогает соединить организм в единое целое. Эти каналы окрашены в красный цвет и на ощупь не холодные и не горячие.

                                                   Циркуляция хилуса

     После окончания пищеварения в кишечнике образуются первич¬ный хилус и нечистоты (моча и кал). Каналы разносят образовав¬шуюся пита¬тельную эссенцию по всему организму, причем, идущие из эпигастрия соединяются с поднимающими и латеральнораспре¬деляющими каналами и  переправляют за счет этого первичный хи¬лус в сердце – основное мес¬то его локализации. Эти же каналы спо¬собствуют опусканию вниз и вы¬ведению нечистот из организма. Небольшие порции хилуса перемещают¬ся по опускающим каналам в нижнюю часть тела, а большая ее часть движется в сердце, где происходит ее дальнейшее переваривание. Парци¬альное разделение хилуса осуществляется непосредственно в пупочной области, при¬чем он не может попасть в поднимающие каналы минуя опускаю¬щие. Таким образом, хилус проходит через все тело, опускаясь в его нижнюю часть и поднимаясь в голову, прежде чем попасть в сердце.      Процесс циркуляции хилуса и формирование из него последу¬ющих тканей идет абсолютно во все периоды жизни человека – он набирает силу в детском возрасте, сохраняет свою интенсивность на одном уровне когда формирование тела завершено и затухает, но все же не прекращает¬ся при угасании функций Тридоша в старости (С.С.1.14.3.). Все тело формируется из съеденной и переваренной пищи  (С.С.1.14.12.).      Сушрута, описывая циркуляцию хилуса в организме, приводит замечательную аналогию (С.С.1.14.16.): "Хилус движется по всему телу, распространяясь во все стороны (латерально), как распрос¬т¬раняется звук, вверх – как поднимается огонь, вниз - как падает вода с водопада". В некоторых каналах (артерии) скорость циркуляции хилуса достигает очень больших величин, действительно сравнимых со скоростью лесного пожара. Несколько меньшая скорость у хилуса, перемещающегося с током крови по венам, а в микрокапилярах его движение практически неощу¬тимо.      Можно заметить, что древние мудрецы подходили к вопросу циркуля¬ции крови, хилуса, лимфы и других жидкостей организма с другой пози¬ции, нежели современные физиологи. С точки зрения современной науки, кровь циркулирует по всему телу и способст¬вует формированию всех тканей организма. Аюрведа же утвержда¬ет, что хилус циркулирует по всему организму, формирует все ос¬тальные ткани и локализуется в сердце, куда в конечном итоге и возвращается в виде Оджаса, замыкая тем самым круг своих транс¬формаций (см. рисунки 3 и 4.).      Все семь тканей, включая хилус, состоят из пяти первоэлемен¬тов в различных сочетаниях и пропорциях. Каждая ткань последо¬вательно формируется из хилуса путем изменения пропорциональ¬ного содержания  первоэлементов. Это становится возможным только за счет энергии соот-ветствующего Агни тканей. Хилус не только формирует все ткани орга¬низма, но и способствует росту и разви¬тию зародыша во чреве матери.      Не стоит впадать в иллюзию, будто бы за десятки тысяч лет сво¬его существования, Аюрведа, рассматривая циркуляцию хилуса, не обратила бы свое внимание на циркуляции крови и лимфы. Сушру¬та , описывая каналы, по которым идет циркуляция крови, отмеча¬ет, что ее циркуляция происходит по всевозможным, большим и малым кровеносным сосудам. Чарака, описывая движение крови, пишет (Ч.С.6.29.13.), что Вата доша, совместно с кровью, смешива¬ясь и растворяясь в ней, движется по крове¬носным сосудам и своим током перемещает кровь по всему телу. Сушрута называет их основной функцией помощь в пополнении количества остальных тканей. 



Рисунок 3. Циркуляция крови.
                 
       1. Правое предсердие. 2. Левое предсердие. 3. Правый желудочек.
4. Левый желудочек. 5. Верхняя полая вена. 6. Нижняя полая вена.
7. Легочная артерия. 8. Легкие. 9. Легочные вены. 10. Аорта.
Кишечник. 12. Печень. 13. Печеночные артерии. 14. Воротная вена. 15. Печеночная вена. 16. Грудная полость.      




Рисунок 4. Трансформация хилуса.
             
                   Н - сердце; D - двенадцатиперстная кишка; U - пупок; 
                                                L - печень; S - селезенка.
           
Нечистоты от хилуса.
                  от крови.
                  от мышц.
                  от жира.
                  от костей.
                  от костного мозга.








                                 ФОРМИРОВАНИЕ ТЕЛА   
     Доша, ткани и нечистоты являются тремя "корнями" организма. Втроем они складывают и формируют это тело. Весь процесс пи¬щеваре¬ния сводится к их образованию, а че¬рез них - к под¬держанию человеческого тела. Регулярное, правиль¬ное и сбалансирован¬ное питание сохраняет тонус тела и помогает правильному и своевремен¬ному образованию и превращению семи тканей. Пища является основ¬ным фактором роста тела, баланса Тридоша и формирования тканей и не¬чистот.

                                Образование Тридоша
      Вата доша образуется двумя путями:   1). Внешний, атмосферный воздух смешивается с Прана и Удана Ваю и из этой смеси идет дальнейшее формирование остальных Ваю тела. Грудная клетка является местом основной локализации этих двух Вет¬ров.   2). Ваю, образующийся в кишечнике на последнем этапе пищева¬рения, способствует формированию всех Ветров тела.
     Питта доша также формируется двумя путями:   1). Чистая свежая Питта доша образуется в двенадцатиперстной кишке на втором этапе пищеварительного процесса под действием на пищу Па¬чака Агни. Только что образовавшийся при этом Агни служит источни¬ком всех остальных Огней тела.   2). Питта доша возникает как побочный продукт трансформации крови и называется мала-Питта. Мала-Питта формируется по всему телу и слу¬жит источником всех субдоша Питта доша.      Капха доша формируется из пищи и как мала-продукт:   1). Чистая Капха доша образуется в желудке на первом этапе пи¬щеваре¬ния под действием на пищевой комок Кледака Капха. Позже, из этой чистой желудочной Капха доша формируются все остальные Слизи тела.   2). Капха доша является побочным продуктом трансформации хи¬луса. Хилус циркулирует по всему телу, поэтому Капха доша обра¬зуется во всех его частях. Соответствующие субдоша Капха доша автоматически накапливаются в местах их основной локализации. 
                            Образование семи тканей

     Основная идея, объясняющая превращения семи тканей была описана выше. Эти превращения представляют собой цепь после¬довательных из-менений тканей под влиянием Агни тканей посредс¬твом изменения про-порционального содержания первоэлементов в каждой последующей ткани. Помимо этого, существуют три осно¬вополагающие теории, вы¬двинутые авторитетами Аюрведы по по¬воду принципов их образования.      1). Молочно-сметанная аналогия. С точки зрения этой теории, весь хилус трансформируется в кровь под действием соответст¬вующего Агни (кровь целиком превращается в плоть и т.д.) - точно так же, как молоко целиком становится сметаной, сметана - маслом, а масло – топленым маслом.      2). Аналогия с оросительными каналами. С позиции этой, наи¬более популярной теории, выдвинутой Чакрадаттой и Шивадасом, хилус трансформируется в кровь, постепенно приобретая все более и более близкие к крови качества. После окончательной трансфор¬мации, свежеобразованая кровь обладает всеми необходимыми свойствами и через не¬которое время начинает трансформироваться в мышцы точно таким же постепенным способом. Этот процесс очень похож на то, как поток воды постепенно течет по орошаемым им полям, попадая на следующее поле только наполнив собой пре¬дыдущее, растекаясь из одного потока по спе¬циальным желобам, сделанным между полями (см. рис. 7).      3). Аналогия с голубями, попавшими в силок. С позиции этой теории, хилус формирует остальные ткани, проходя по различ¬ным каналам и об-разует их путем наращивания различных качеств. Как голуби слетаются с разных мест и попадают в ловушку в разное время, так и хилус преобра¬зуется в остальные ткани проходя по разным каналам в разное время. Так как кровь оказывается наибо¬лее близкой, она формируется первой. Мышцы, жир, кости и ос¬тальные ткани находятся все глубже и глубже в теле, поэтому хилу¬су требуется больше времени для проникновения вглубь ор¬ганизма и окончательной трансформации. Поэтому-то семя и формируется последним. (Чакрапани находит эту аналогию сложной для пони¬мания).

                          Образование субтканей 
     Менструальная кровь образуется из хилуса, связки и каналы об¬разу¬ются из чистой эссенции крови, мускульный жир и кожа - из чистой эс¬сенции мышц, тонкие связки - из чистой эссенции жира.       В женском организме, особенно при беременности, процесс раз¬деле¬ния хилуса идет иначе, чем в мужском. Большая его часть трансформиру¬ется в кровь, а остаток разделяется на две части. Одна часть идет на рост и развитие зародыша, а другая трансфор¬мируется в грудное молоко. В мужском организме хилус порождает только кровь. Освещая вопрос обра¬зования грудного молока, Суш¬рута пишет (С.С.2.10.18.), что когда слад¬кая эссенция хилуса, об¬разующаяся в результате процесса пищеварения, собирается изо всех частей тела в молочных железах, ее называют груд¬ным моло¬ком. Когда его скапливается достаточное количество, каналы, по которым происходит поступление хилуса в молочную  железу, за¬кры¬ваются, и образование грудного молока прекращается. Выделе¬ние груд¬ного молока происходит и как нормальная психологическая реакция ма¬тери на вид или плач голодного ребенка. Каналы, при¬водящие хилус в молочные железы, функционируют только на по¬следних неделях бере¬менности и в течение периода кормления ре¬бенка (иногда до трех лет). При некоторых состояниях внутреннего или психологического дисбалан¬са они могут прекращать свою дея¬тельность раньше этого срока. Очень редко встречается так называ¬емая “ложная беременность”, когда женщи¬на, не будучи беремен¬ной, своим психологическим настроем и желанием воссоздает у себя в организме все признаки беременности, в том числе и увели¬ченные молочные железы с дальнейшей лактацией. Сушрута приводит анало¬гию между образованием грудного молока и семени (С.С.2.10.19-22.). Точно так же, как и семя, грудное молоко формируется по всему организму на тонком, невидимом для глаз уровне. Их (семя и грудное молоко) невоз¬можно увидеть и при вскрытии тела. Подоб¬но тому, как семя у мужчины проявляется при прикосновении женщины к его телу во время полового акта, молоко секретируется молочными железами при прикосновении женщины к ее любимому ребенку или при взятии им груди.      Итак, результатом процесса пищеварения помимо образования семи тканей и субтканей является питание тела и органов чувств тонкой первоэлементарная частью хилуса. Исходя из этого, можно сказать, что хилус является основой человеческого организма.
                               Образование нечистот

     Моча образуется из жидкой части шлаков воды и пищи.       Кал образуется из не жидкой части шлаков пищи.      Пот образуется из жидкой слизистой части шлаков пищи и воды, а также как побоч¬ный продукт трансформации жира.      Лимфа образуется как побочный продукт превращения хилуса.
     Выделения из глаз являются производными мышц и костного мозга.      Выделения из ушей, пор и половых органов формируются из мышечной ткани.      Волосы и волоски тела – из костей.      Кожное сало - из костного мозга.      С этой точки зрения, доша, образующиеся как чистые субстан¬ции и доша, образующиеся как нечистоты, формируются из хилуса и из нечис¬тот соответственно. Не смотря на разные пути формирования и источники, из которых они образуются, они абсолютно идентичны друг другу. Например, Питта доша, сформировавшаяся из перевариваемой пищи не отличается от Питы, возникающей в процессе формирования крови.

            ЧАСТЬ 10 ДИСБАЛАНСЫ ТРИДОША

                          СУТЬ ПАТОЛОГИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА 
                                             Что есть болезнь
      Действительно, а что же такое болезнь? Наверно, сколько существует вра-чей, столько есть и различных мнений по этому поводу. Например, Абу Али ибн Сино пишет (Канон врачебной науки, 2.1.1.): «Болезнь же есть неестественное состояние человеческого тела, обуславливающее по существу расстройство в действии». Чарака же говорит (Ч.С.1.9.4.): ”Болезнь - это неуравновешенность дхату , а их баланс – здоровье. Здоро¬вье это счастье, а болезнь – несчастье”. Исходя из этой шлоки, можно сказать, что баланс доша и тканей это не только здоровье, но и  удобство и комфорт. В своей шлоке Чарака использует поня¬тие “дхату-вайшамйа”, которое сам же и разъясняет в Шарирастха¬не, шестой главе. Он пишет, что у тела есть собственное созна¬ние, отличное от сознания человека, которому оно принадлежит; оно возникает за счет конгломерации пяти первоэлемен¬тов, нахо¬дящих¬ся в различных модификациях и формах, и оно присутст¬вует так долго, сколь долго поддерживается необходимая пропорция и необ¬ходимые модификации первоэлементов. Когда доша выбива¬ются из состояния баланса, организм начинает разрушаться, возни¬кает боль и другие симптомы этого процесса. Увеличение или уменьшение количест¬ва доша, находящихся в строго определенных сочетаниях, нарушает рав¬новесие всех составляющих организма. Вагбхата пишет (А.Х.3.1.1.): «Сопровождающаяся болью, порождаемая грехом, сопровождающаяся повышением температуры, сопровождающаяся всевозможными дисба¬лансами и нарушениями в теле, приводящая к несчастью, проистекающая от амы, сопровождающаяся комплексом симптомов, подвергающая жизнь угрозе, возникающая из-за нескольких причин и порождающая диском¬форт – синонимы слова “болезнь” (рога)». Древние врачи  выделяли три состояния человеческого организма – здоровое, его противоположность – больное, и промежуточное – состояние выздоровления или начинающегося проявления продромальных симптомов.
     Если рассмотреть болезнь как состояние, противоположное здоровью, можно обратить внимание на одну из основных шлок Чарака Самхиты, описывающую состояние здорового человека:

                              Самадоша самагниша самадхату малакрийаха
                              Прасана атма индрийа манаха шобха ити бхедийатэ

     1. Самадоша. Если доша находятся в нормальном пропорциональном сочета¬нии , то это является залогом нормального функционирования всего организма. Если же хоть одна из них выходит из состояния равновесия, увеличиваясь или уменьшаясь, это отражается на жиз¬недеятельности всего организма. С этой точки зрения, увеличение или уменьшение количества той или иной доша возникает только во время болезни.
     2. Самагниша. Если Агни, огонь пищеварения не загрязнен токсинами, горит ровно, без вспышек или затуханий, он дает хорошее и правильное пищеварение, защищает организм от воздействия внешней среды и контролирует формирование тела. Если же, по тем или иным причинам (переедание, переохлаждение или перегрев организма, гнев и т.д.) Агни выходит из состояния равновесия, яркость его горения снижается, пища не до конца переваривается и возникают токсины, отравляющие организм. Если Агни горит слишком ярко, он сжигает ткани и истощает организм, тем самым вызывая болезни.
     3. Самадхату. Правильный процесс формирования семи тканей организма также является одним из основных показателей здоровья человека. В случае нарушения их трансформации, вызванного, например, недостаточным или неправильным питанием, возникает истощение организма.
     4. Малакрияха. Своевременное выведение нечистот из организма – следующий показатель здоровья человека. В случае накопления нечистот токсины поступают в кровь, соединяются с Тридоша и тканями, отравляя организм и вызывая болезненные состояния.
     5. Прасана Атма Индрия Манаха. Это понятие включает в себя гармонию души, чувств и мыслей. Нарушение этой гармонии также ведет к болезням, как физическим, так и психическим.      С другой стороны, существует категория так называемых фи¬зиологи-ческих изменений количественного и качественного соот¬ношения доша, тканей и нечистот. Их физиологические изменения происходят под влия¬нием съеденной пищи, времени суток, клима¬тических колебаний и др. Эти изменения не являются болезнью и достаточно быстро приходят в норму. Быстрая их нормализация яв¬ляется следствием поверхностности этих изменений, они не нару¬шают внутреннюю структуру тела и не пре¬пятствуют слаженной работе всех его органов и тканей. Чарака пишет (Ч.С.6.4.4.): «В зависимости от характерных особенностей причин, болезненных начал и поражаемых тканей возникает та или иная реакция организма, проявляющаяся в форме отсутствия или появления болезни. Если эти три фактора не соединяются воедино или объединяются постепенно (медленно), или их соединение слабое, болезнь не возникнет совсем, возникнет на короткий промежуток времени, в легкой форме или без появления всех характерных симптомов. В противном случае будет противоположный результат. Так рассказано о причинах реакции организма, проявляющейся в форме появления или не появления любых болезней».
     Сушрута говорит , что то, что порождает страдание, боль и дискомфорт во мно¬гих случаях может называться болезнью.
     Мадхавакара начинает свою Мадхава Ниданам Самхиту с перечисления пяти основных характеристик, описывающих возникновение и течение любого патологического процесса (М.Н.1.2-14.): «Нидана  (причина, этиология), Пурварупа (продромальные симптомы), Рупа (клинические симптомы), Упашайа (нозология) и Сампрапти (патогенез) – это пять ключей к пониманию болезни. Слово “Нидана” может заменяться такими терминами, как Нимитта, Хету, Аятана, Пратьяя, Уттхана или Карана.
     Продромальные симптомы (Пурварупа) - симптомы и состояния, проявляющие до “расцвета” заболевания и практически не связанные с основным дисбалансом Тридоша; они не всегда четко проявлены и могут быть весьма многочисленны и разнообразны.
     Симптомы и состояния, возникающие несколько позже, но четко проявленные и ярко выраженные, называются клиническими (Рупа). Термин “Рупа” может заменяться на Самстхана, Вьянджана, Линга, Лакщана, Чинха или Акрити.
     Прием лекарств, диетические рекомендации, рекомендации по распорядку дня и физической нагрузке, вызывающие комфорт и облегчение у больного человека, предписываемые с целью распознания болезни, называются Сатмья Упашайа. Упашайа бывает двух видов - противоположная по своей природе первопричине заболевания, самой болезни или им обоим (1), и комплиментарная причине болезни, самой болезни или им обоим (2). Противоположностью Сатмья Упашайа являются Анупашая (рекомендации и т.д., усиливающие дискомфорт и страдания) или Асатмья Упашая (рекомендации, несовместимые с болезнью, ее причиной или ими обоими).
     Процесс развития и проявления заболевания по причине выхода из равновесия и циркуляции по всему организму болезненных начал (доша, тканей, нечистот и т.д.), называется патогенезом (Сампрапти, Джати или Агати).
     Номер, тип, первичность, сила и время возникновения – эти пять характеристик описывают патогенез того или иного заболевания. Например, Санкхйа (порядок, номер, число, последовательность) насчитывает восемь видов лихорадки; Викальпа (тип) характеризует их по типу дисбаланса той или иной комбинации доша; Прадханйа (первичность, первородство) определяет, основное это заболевание, или вторичное, присоединившееся; Бала (сила, интенсивность) характеризует силу, степень тяжести болезни; Кала (время) описывает возникновение и течение заболевания относительно сезона, времени суток, времени принятия пищи, возраста больного и т.д.
     Причиной возникновения всех болезней является дисбаланс нечистот (мала), а причинами этого дисбаланса может служить (даже) нездоровая пища или нездоровая деятельность».

                             Классификация болезней
      В аюрведической традиции существует несколько основных классификаций болезней. Все болез¬ни можно разделить на две категории - (1) телесные болезни и (2) мен¬тальные болезни. Помимо этих двух групп болезни делятся на вызванные внутренними причинами и внешними причинами. Болезни также классифицируются на излечимые, трудноизлечимые и практически неизле¬чимые, по доша, находящейся в состоянии дисбаланса, по степени тяжес¬ти заболевания и т.д.
     Все болезни делятся на три большие категории – излечимые (легко, средне и трудно), контролируемые (длящиеся всю жизнь и требующие постоянного лечения или контроля) и неизлечимые (ведущие к смерти больного).
     Болезнью называется  состояние, когда что-либо наносит вред, боль или страдание телу, или живому существу, или им обоим. Эта боль имеет под собой три причины (1) физические (Адхьятмика ), (2) внешние воз¬действия окружающей среды, (3) гнев Бога или Его Природы. Эти три причины порождают семь типов болезней, суть Ади-бала-правритта, Джанма-бала-правритта, Доша-бала-правритта, Самгхата-бала-праврит¬та, Кала-бала-правритта, Дайва-бала-правритта и Свабхава-бала-прав¬ритта.      Ади-бала-правритта. Болезни этой категории вызываются тем или иным дефектом сперматозоида или яйцеклетки родителей. К этим забо¬леваниям, помимо генетических, относятся геморрагические диатезы, некото¬рые виды туберкулеза, мочеизнурения и другие заболевания. Эта категория болезней де¬лится на две группы. К первой относятся бо¬лезни, идущие от нарушений в сперматозоиде, ко второй - в яйце¬клетке. Причинами дефектов сперматозоидов может являться нарушение формирования семени и Оджаса, употребление алкоголя или наркотиков, отравления, укусы ядовитых животных, работа в горячем цеху, волнение и стрессы, а также другие причины. Причины дефектов яйцеклетки чаще всего врожденные, связанные с нарушением внутриутробного развития будущей мамы.
     Джанма-бала-правритта. Это также категория пренатальных заболе¬ваний, но их причина не в нарушениях семени или яйцекле¬тки, а в не¬правильном формировании зародыша в пренатальном периоде. К ней относятся кровотечения у плода, врожденная глухо¬та, слепота, немота, волчья пасть, заячья губа, а также врожденный кретинизм и другие забо¬левания. Эта категория болезней также де¬лится на две группы, включа¬ющие в себя болезни, вызванные на¬рушением образования или циркуля¬ции хилуса у матери (наруше¬ние разделения хилуса на три части, одна из которых должна идти на питание плода), или за счет неправильного по¬ведения матери во время беременности (отсутствие желания иметь ре¬бенка, греховные деяния, очень интенсивная половая жизнь, страдания и стрессы, прием алкоголя, ку-рение , не¬хватка положительных эмоций, побои и т.д.). В некоторых случаях такие врожденные патологии, как заячья губа, волчья пасть, третий сосок и т.д. не являются пороками развития плода, но сигнификаторами, определяющими природу родившейся личности.      Доша-бала-правритта. Причинами этой категории заболеваний явля¬ются нарушения баланса основных составляющих человеческо¬го орга¬низма по причине неправильного питания, нарушения мен¬тальных энер¬гий и пранических токов, влияния гуны страсти и не¬вежества. Этот тип также разделяется на два подтипа, включающих ментальную или физиче¬скую причину их возникновения. Заболе¬вания данной категории в основном протекают в эпигастральной и пупочной областях.      Три вышеперечисленные категории заболеваний относятся к физическим болезням.      Самгхата-бала-правритта. К этой категории заболеваний отно¬сятся все травмы, включая ушибы, синдром длительного сдавления, а также укусы животных, змей и насекомых. Данная  категория бо¬лезней делится на две группы. К первой относятся повреждения, вызванные людьми и животными, а ко второй - неодушевленными предметами (бытовые травмы, переломы, ушибы, порезы и т.д.).      Эта категория заболеваний относится к травматическим болезням.      Кала-бала-правритта. Это периодически возникающие заболе¬вания, связанные с сезонными изменениями климата или с воздей¬ствием изменения погоды, влажности, температуры или давления в рамках одного сезона. Именно на эти две категории и подразделяются все болезни этой группы.      Дайва-бала-правритта. К этой категории относятся все мистиче¬ские заболевания, вызванные колдовством, ворожбой, сглазом или порчей, наведенной людьми, имеющими определенные мистичес¬кие способности или знающими заговоры и обряды, описанные в Атхарваведе. Помимо этого, данная категория болезней вызывается вселением в человека того или иного духа или демона.      Болезни этой категории могут носить эпидемический характер. Если произошло вселение в человека злого духа, больной должен быть изолирован от широкого общения и лечением его должен за¬ниматься специалист по демонологии.
     Свабхава-бала-правритта. К этой категории болезней относятся голод, жажда, старость, сонливость и т.д. Они бывают своевремен¬ные и несвоевременные. Болезни (а точнее, состояние дискомфорта, неудобства или дисбаланса) называются своевременными, если они приходят в положенное время (предобеденный голод) к человеку, поддержи¬вающему свое здоровье на должном уровне. Несвоевременные - это те болезни, которые приходят в неположенное время (постоянная сонливость в течение дня, голод после обильной еды и т.д.) или при нездоровом образе жизни.
     Три вышеперечисленных категории заболеваний относятся к мистическим и природным болезням.
     Наиболее популярной является классификация болезней, выд¬винутая Сушрутой (С.С.1.24.2-21.). ”Болезни по способу лечения можно разделить на две основные, очень большие  группы - на хи¬рургические  и терапевтические, или те, которые ле¬чатся с помощью очистительных и укрепляющих процедур, чтения мантр, ношения талисманов и приема гото-вых лекарственных препаратов.
     Классифицировать болезни можно и по ткани, захваченной патологическим процессом. Болезнь может захватывать любую из семи тканей.
     Отвращение к виду пищи, потеря аппетита, диспепсия, изжога, жар, тошнота, тяжесть в желудке после приемов пищи, некоторые болезни сердца, желтухи, истощение, дистрофия, неприятный вкус во рту, слабость в руках и ногах, выпадение волос, преждевремен¬ная седина, ранние симптомы старческого разрушения организма и некоторые другие болезненные состояния принадлежат к болезням хилуса.      Кожные заболевания, рожистые воспаления, пустулярные вы¬сыпания, пятна, изменения окраски участков кожи, стригущий ли¬шай и другие виды облысения, увеличение печени и селезенки, абсцессы и гнойники, кишечные полипы, некоторые виды проказы, геморрой, опухоли, меноррагия, гематурия, а также болезни ануса и пениса, кровотечения и некоторые другие относятся к болезням крови.
     К категории мышечных болезней относятся мышечная атрофия, пролапс, выпадение языка, глоссит, гингивит, кондиломы, фарин¬гит, туберкулезный шейный лимфаденит, грыжа, а также все боле¬зни, локализующиеся в мышцах.       Такие болезни, как киста, зоб, опухоли, воспаление губ, возни¬кающие при нарушениях в жировой ткани, а также диабет, ожире¬ние, лишний вес и чрезмерная потливость относятся к болезням жировой ткани.
     Хрупкость костей, боли в костях, переломы, трещины костей, разрушение кости и другие заболевания, проявляющиеся как нарушения в костях, относятся к болезням костей.      Нарушения зрения, конъюктивит, эпилепсия, головокружения и головные боли, а также чувство тяжести в ногах и руках сигнали¬зируют о болезни костного мозга.      Такие болезни, как импотенция, сексуальные расстройства, камни в яичках, сперматорея, бесплодие и другие болезни мужской половой сферы, дисменорея, миома и другие болезни женской половой сферы относятся к болезням репродуктивной ткани (семени и яйцеклетки).
     Слабость, галлюцинации, быстрая утомляемость, невозможность сосредоточиться, ухудшение памяти, быстрое увядание, отсутствие блеска в глазах относятся к болезням Оджаса.
     Кожные заболевания, запор или понос, а также болезни, связан¬ные с соответствующими органами чувств или просто всевозмож¬ные расстройства восприятия относятся соответственно к кожным болезням, болезням кишечника и болезням органов чувств.
     Мадхава пишет (1.15-20.): «Иногда одна болезнь является причиной другой болезни, например, кровотечения могут возникать из-за повышения температуры тела, а вместе они способны вызвать туберкулез; или вздутие живота, вызванное увеличением селезенки, может вести к отекам; или геморрой может порождать боли в кишечнике или опухоли (кисты); накопление слизи в верхних дыхательных путях, вызванное дневным сном, может служить причиной кашля, кашель – причиной общего ослабления организма, которое может привести к туберкулезу. Первичная, легкая болезнь может иметь не четко проявленный комплекс симптомов, однако, со временем, она перерастает в болезнь средней тяжести. Иногда первичная болезнь исчезает при проявлении вторичного заболевания, иногда она продолжается, не меняя своих симптомов, и дисбаланс развивается в соответствии с принципами совместного развития и течения нескольких заболеваний, становясь достаточно хлопотным для лечащего врача».
     Помимо этого, естественно, болезни классифицируются по доша, наиболее сильно вовлеченной в состояние дисбаланса и тем самым вызвавшей данное заболевание, причем Чарака выделяет восемьдесят Вата заболеваний, сорок Питта заболеваний и два¬дцать Капха заболеваний.
     Возникает вполне уместный вопрос, почему в Чарака Самхите описывается всего сто сорок болезней, когда их намного больше? Ответ на этот вопрос дает сам Чарака. Он пишет, что нет ничего страшного в том, что у некоторых болезней нет названия или они не перечислены в Чарака Самхите, ведь нет большой необходимос¬ти давать названия всем болезням. Только тяжелые или наиболее распространенные заболевания получили собственное название, отличное от названия дисбаланса доша или ткани. Необходимо лишь помнить, что доша или их сочетания, вышедшие из равнове¬сия по всевозможным причинам и во всевозможных местах челове-ческого тела и порождают все множество болезней и недугов. Чакрапани пишет , что знание названий заболеваний является удоб¬ным исключительно для общения врачей, а с практической, лечебной точки зрения оно не имеет ни малейшей ценности. Сушрута, в подтверждение этому высказыванию, пишет, что нет болезней, происходящих не по причине дисбаланса Тридоша, поэтому даже неизвестные или не названные болезни надлежит лечить с позиции налаживания ба¬ланса вышедшей или вышедших из него доша.


                        Тридоша - корни всех физических болезней
      Вне зависимости от причины и от типа болезни, она всегда тес¬ным образом связана с Тридоша. Сушрута, ссылаясь на философию Санкхья, замечает, что точно так же, как все феномены этого мира находятся под контролем и воздействием трех махагун материаль¬ной природы – благости, страсти и невежества, аналогичным обра¬зом Вата, Питта и Капха являются непосредственными причинами всех без исключения физических болезней (С.С.1.24.8.). Чарака также пишет, что причиной всех болезней является дисбаланс Тридоша и ничто больше. Поэтому любые физические болезни организма начинаются с дисбаланса Тридоша (Ч.С.1.19.6.).      Всевозможные виды заболеваний появляются при сочетании по¬раженной (вышедшей из состояния баланса) доша с Амой, одной или несколькими тканями или нечистотами во всевозможных час¬тях тела человека. Если пораженная доша очень глубоко соединяет¬ся с тканью, то такое заболевание называется по имени вовлечен¬ной ткани (например, Рактапитта ). Далхана пишет в своих коммен¬тариях, что мы должны помнить, что когда мы говорим, например, что данное заболевание относится к категории болезней хилуса, то это значит, что данное заболевание вызвано одной из доша, соеди-нившейся с хилусом. Это очень похоже на то, когда мы говорим, что обожглись об горячее масло или раскаленное железо, но на са¬мом деле мы обожглись об огонь, который находится в этом горя¬чем масле или раскаленном докрасна железе.      На этом этапе Сушрута поднимает очень интересный вопрос (С.С.1.24.11.) - насколько связь между Тридоша с одной стороны и болезнью (относящейся абсолютно к любому из вышеперечисленных видов) с другой по¬стоянна и незыблема (например, как между солнцем и его лучами, луной и лунным светом, огнем и теплом) или они находятся в раз¬делении (как, например, ткач и сотканная им ткань, гончар и его горшки или ювелир и его изделия). Если связь между доша и бо¬лезнью относится к категории нераздельности, то все живые сущес¬тва все время должны были бы чувствовать себя нездоровыми и  болезнь была бы нормой, а не патологией, ведь это состояние по¬рождалось бы как минимум обычным взаимодействием Тридоша между собой или с окружающей природой. В случае же раздельного существования доша болезней, для появле¬ния заболеваний необходимы какие-либо причины - внешние или внутренние, зависящие от доша, ибо только в этом случае можно было бы сказать, что доша являются источником всех заболеваний.       Отвечая на него, Сушрута пишет, что болезни не возни¬кают на ровном месте без связи с Тридоша, но это не значит, что связь между ними неразрывная. Он приводит два хороших примера, объясняющих этот тезис. Так же, как тучи, ветер, дождь, темнота или свет не могут быть отделены от неба, они просто иногда при¬сутствуют, а иногда - нет; или волны и пузырьки на речной глади невозможны без реки, они  просто не могут возникнуть без нее и проявляются только в воде под действием каких-либо факторов, точно также и болезни не существуют отдельно от доша, но доша являются средой и причиной возникновения болезней, как вода служит средой для возникновения волн, пены и пузырей. Для воз¬никновения болезней нужны определенные причины и условия.      Чарака объясняет, когда нужно ожидать возникновение болезни, а когда появление болезни не произойдет. Он говорит (Ч.С.2.4.4.), что при со-вместном соединении (1) внутренних или внешних причин дисба¬ланса Тридоша - изменения их пропорционального количества с (2) болезненными началами (Тридоша), (3) тканями и субтканями, ко¬торые выходят из нормального состояния под действием дисбаланса доша и возникают болезни. Когда же нет соединения и взаимопро¬никновения между этими тремя факторами, нет и болезни. Если связь между ними не глубокая, если их соединение проходило очень долго и они не крепко соединились друг с другом, то симп¬томы заболевания слабо выражены, болезнь может вообще не воз¬никнуть, возникнуть через некоторый промежуток времени, не свойственной этой болезни или протекает вяло, с малым количест¬вом симптомов и относится к категории легкой или средней тяжес¬ти. Если же эти трое глубоко проникли друг в друга, то болезнь на¬ходится в тяжелой стадии течения и ее довольно-таки сложно вылечить.      Здесь открылся интересный факт: не существует причин, кото¬рые непосредственно оказывают воздействие на ткани, вызывая их нарушения, за исключением ран, вызванных оружием или укусами животных. Все остальные причины вызывают дисбаланс Тридоша, которые в свою очередь вызывают проблемы в семи тканях организма, и, в конеч¬ном итоге - болезни. Конечно, дисбаланс Тридоша, то есть болезни, вызывают причи¬ны духовной, психологической, психоэмоциональной и физической природы, но непосре-дственной причиной возникновения заболеваний являются именно Тридоша, находящиеся в состоянии дисбаланса.
     Несколько обособленно от физических заболеваний стоят психические и мистические болезни. Вагбхата пишет (А.Х.1.1.21.): «Страсть (Раджас) и невежество (Тамас) – доша ума». Таким образом, болезни ума в первую очередь вызываются пагубным влиянием этих гун, а уже затем к дисбалансу подключаются доша и ткани. В случае мистических болезней патологические состояния вызываются не дисбалансом доша или негативным влиянием гун, а колдовством, чародейством или вселением духов, как божественной природы, так и демонической.


       ПРИЧИНЫ ВЫХОДА ТРИДОША ИЗ СОСТОЯНИЯ БАЛАНСА 
      Крайне необходимо очень подробно остановиться на причинах выхода доша из состояния равновесия. Сушрута классифицирует эти причины в зависимости от доша, дисбаланс которой они вызы¬вают (С.С.1.21.19-24.). Чарака же сначала описывает основные, глобальные причины выхода доша из равновесия, а затем, в Нида¬настхане, он детально разбирает специфические причины выхода из баланса каждой конкретной доша. Помимо этого, можно сказать, что в нашу эпоху, в отличие Серебреного и Бронзового веков, ос-новными причинами заболеваний и дисбалансов Тридоша стали психологические причины, которым древние врачи справедливо не всегда присуждали первое место.
                                Основные причины болезней 
     Чарака пишет, что основные причины возникновения дисбалан¬са Тридоша и заболеваний, как физические, так и психологические, можно разделить на три категории. Это неправильное или резко отрицательное мировосприятие и отношение к себе; действие ума и интеллекта; органов чувств. Он подробно расшифровывает эти три положения (Ч.С.1.1.54.): ”Извращенный ум, негативное отно¬шение к себе, людям и окружающему миру, а также потеря време¬ни, очень интенсивное использование органов чувств, ума, интел¬лекта, отсутствие свободного времени для отдыха - все это является причиной психосоматических и физических заболеваний”. Помимо этого, все причины болезней Чарака подразделяет на психические и физические, которые в свою очередь делятся на три категории:      1. Негармоничное и нерадостное восприятие органами чувств объектов чувств.      2. Фрустрации и беспокойства интеллекта и ума.      3. Отсутствие адаптации к климатическим изменениям и коле¬баниям погоды.      Все причины известных ныне или еще неизвестных заболеваний обязательно входят в одну или несколько вышеперечисленных категорий. После перечисления основных причин возникновения заболева¬ний, Чарака приступает к их более подробному изложению, давая каждой развернутую характеристику (Ч.С.1.11.37-44.). 
    Негармоничное, не радостное восприятие органами чувств объектов чувств
      Звук, шершавость , цвет (форма), вкус и запах - пять объектов чувств. Если между органами чувств, объектами чувств и умом нет гармонии, человек не желает взаимодействовать с окружающим миром (“Я не хочу тебя видеть!”), или органы чувств устали от чрезмерного напряжения, все это является потенциальной причи¬ной возникновения болезней. Органы чувств необходимо контро¬лировать. Эта категория причин болезней делится на три подгруп¬пы:      1. Очень интенсивное использование органов чувств. Регуляр¬ное слушанье громкой и не гармоничной, вызывающей уныние или эйфорию, музыки  или резких звуков, приводящее к напряжению слухового аппарата и отупению мозгов, а также слушанье звуков, находящихся на пределе слышимости, вызывает утомление органов слуха и мозга. Аналогичным образом, частый прием очень холод¬ной или очень горячей пищи, частое посещение бани, интенсив¬ный массаж без положенных перерывов между сеансами, смотрение на чрезвычайно яркий или мерцающий свет, постоянное сплевыва¬ние, употребление очень острой, очень горькой, очень соленой или очень вяжущей пищи - примеры очень интенсивного использова¬ния органов чувств.      2. Не использование органов чувств или отказ от их использо¬вания. Нежелание слышать или слушать что-либо, не желание при¬касаться к чему-либо (а также брезгливость), не желание видеть что-либо или не смотреть, не замечать кого-либо, не желание ню¬хать что-либо – примеры нежелания использовать органы чувств, данные человеку Природой Бога.      3. Не правильное использование органов чувств. Слушанье пло¬хих или печальных известий, нахождение на сильном порывистом пронизывающем холодном ветру, рассматривание очень далеких или очень близких объектов, чужие страдания или болезни, упот¬ребление однообразной пищи, в которой отсутствует хотя бы один вкус, вдыхание грязного, пыльного воздуха или нюханье отталки¬вающих запахов - примеры не правильного использования органов чувств.
                    Фрустрации и беспокойства ума и разума
      Фрустрации и беспокойства ума и разума бывают трех ти¬пов – из-за интенсивного их использования, неиспользования и не¬правильного использования. Они возникают при нарушениях пси¬хики, спутанности ума и чувств, а также нарушениях общего физи¬ческого состояния тела (Ч.С.1.11.39.). Позднее Чарака описывает их как негармоничное, вредное или нежелательное (неправильное) по¬ведение того человека, кто потерял контроль над собой, своими чувствами, разумом и памятью (Ч.С.4. 1.109.).       Ярко выраженная патологическая активность ума, тела или речи включает в себя неприятные беседы, ложь, сплетни, сквернос¬ловие, злословие, оскорбления окружающих, похвальбу, страх, горе, гнев, скупость, жадность, ревность, властолюбие и др.      Подавленность, пассивность, депрессия – их неиспользование.      Задержка исполнения физиологических потребностей организма, таких как мочеиспускание или дефекация, греховное поведение – не контролируемая сексу¬альная активность, сознательное разрушение или причинение вреда собственному телу, мазохизм, злоупотребление алкоголем, курени¬ем, наркотиками, массажем или тяжелой физической работой – не¬правильное их использование.
                                                    Сезонные дисбалансы
      Год состоит из нескольких сезонов. Отличительными особенно¬стями каждого из них являются холод, тепло, дождь или снег, солнечная или пасмурная погода. Сезо¬ны постепенно, плавно и незаметно сменяют друг друга. Когда качества данного сезона совпадают со свойственными испокон веков ему качествами в данной местности (жаркое лето, дождливая осень и т.д.), то это нормальное состояние природы. Когда свойства сезона несколько сглажены (теплое, слегка дождливое лето и т.д.), то это недостато¬чность сезона.      Когда качества данного сезона противоположны свойственным ему природным и климатическим каче¬ствам (теплая бесснежная зима, летние заморозки или дождливое лето, сухая ясная осень), то это неуравновешенность сезона.
     В зависимости от того или иного сезонного дисбаланса, необходимо подстраивать режим и распорядок дня под соответствующее несоответствие погоды. 
     НЕПОСРЕДСТВЕННЫЕ ПРИЧИНЫ ДИСБАЛАНСА ТРИДОША 

     Специфические причины выхода каждой из доша из состояния равновесия и функции пораженных доша достаточно подробно описаны Сушрутой и Вагбхатой (С.С.1.21.19-24; А.С.,А.Х.3.1.14-18.).
                          Причины дисбаланса Вата доша 
     Наиболее распространенными причинами выхода Вата доша из состояния равновесия являются:     1. Очень интенсивные занятия спортом, соревнования.     2. Интенсивная гимнастика и физическая нагрузка.     3. Не контролируемое, очень интенсивное, не правильное заня¬тие сексом и половые извращения.     4. Интенсивная учеба.     5. Излишняя болтливость, неумение держать язык за зубами, крики, напряжение голосовых связок, шепот, не правильное пение.     6. Умственные нагрузки, в том числе стрессы, нервы.     7. Страхи, тревоги, беспокойства, сомнения, неудачи.     8. Резкие прыжки, падения, быстрый бег без тренировок.     9. Синдром длительного сдавления.     10. Побои.     11. Плавание, купание в холодной воде в течение длительного времени без подготовки.    12. Пешие прогулки на очень большие дистанции,  длительные конные выезды без подготовки.     13. Подъём больших тяжестей.     14. Тряска в автомобиле.     15. Длительные голодания, обжорство после голода.     16. Курение.     17. Задержка мочеиспускания, сна, дефекации, рвоты и т.д.     18. Длительное сидение за телевизором или компьютером.      Вата доша выходит из баланса при употреблении в пищу остро¬го, горького, вяжущего вкуса, холодной или сухой пищи, принятой без должного количества жидкости, а также частого употребления некоторых видов бобовых и риса (обычный горох, турецкий горо¬шек и некоторых других), мяса. Вата доша резко увеличивается от холодной и ветреной погоды (особенно если ветер резкий, холод¬ный и порывистый), по утрам или вечером, при неправильном пи¬щеварении и дыхании .
     Вагбхата пишет (А.Х.3.16.19-28.): «Среди пяти субдоша Вата доша, Прана Ваю возбуждается от сухости, слишком сильной физической нагрузки, приема большого количества пищи, голодания, травм, долгих пеших походов, насильственного вызывания или задержки реализации физиологических потребностей организма. Удана Ваю выходит из равновесия из-за подавления чихания, отрыжки, рвоты и сна, ношения тяжестей на голове, из-за сильного плача, громкого смеха, крика и т.д. Вьяна Ваю выходит из равновесия из-за длительных пеших походов, слишком интенсивной половой жизни, из-за волнения или беспокойства, несовместимой или сухой пищи, интенсивной и неадекватной физической нагрузки; из-за страха, бурной радости, сильного горя и т.д. Самана Ваю выходит из равновесия из-за приема неподходящей, сырой, холодной и несовместимой пищи, сна и бодрствования в неурочное время и из-за других причин. Апана Ваю выходит из равновесия из-за приема сухой и тяжелой пищи, подавления реализации естественных физиологических потребностей организма или из-за их несвоевременной реализации, из-за длительных поездок на вьючных животных, долгого сидения или длительных пеших походов».
                          Причины дисбаланса Питта доша 
     Питта доша выходит из равновесия из-за следующих причин:     1. Гнев, ревность.     2. Жара, засуха, душное помещение.     3. Физические нагрузки, особенно в жаркое время года, на кухне или у доменной печи.     4. Употребление кислой пищи, алкоголя.     5. Половые извращения.     6. Жизненные неудачи.      Питта доша увеличивается от приема пищи, имеющей кислый острый, или горький вкус, горячей, пряной, содержащей большое количество горчицы, перца, кунжутного и горчичного масла, неко¬торых зеленых овощей (окры), лука, чеснока, вина, йогурта, смета¬ны, а также от жаркого солнца. Чаще всего Питта доша выходит из состояния равновесия летом, в жару, в полдень или полночь, при нарушении процесса приема пищи и пищеварения .
                         Причины дисбаланса Капха доша 
     Капха доша выходит из состояния равновесия если присутствует:     1. Недостаточная или очень интенсивная физическая работа.     2. Сидячий образ жизни.     3. Сон в дневное время или просто длительный сон.     4. Лень, глупость.     5. Хмурое дождливое утро.      Капха доша обостряет соленая, сладкая и кислая пища, маслянистая, тяжелая и несвежая еда. Молоко, йогурт, кефир, сметана, сахар, жиры и масла, коровье масло, сладкие фрукты, хлеб, тапио¬ка, мясо морских животных и рыб, алкоголь. Чаще всего Капха доша выходит из состояния равновесия весной и осенью, днем или ночью, после приема пищи .
                         Причины совместного дисбаланса Тридоша 
     Вагбхата пишет (А.Х.3.1.19-23.): «Совмещение факторов, вызывающих увеличение каждой из доша, ведет к увеличению всех трех доша, впрочем, как и прием неподходящей пищи, недоваренной пищи, несовместимой пищи, пищи, противоположной по качествам, больших количеств пищи, алкоголя и других опьяняющих напитков, сушеных овощей, недоваренных корней и клубней, жаренного кунжута с йогуртом, глины, ячменного пива, гнилого, сухого и жирного мяса; климатические изменения, сильный ветер, злые духи, яд, отравленная пища, восхождение в горы, дурное влияние звезд, неправильное проведение очистительных процедур, грехи, патология беременности и неправильный уход за беременной женщиной».      Все причины выхода Тридоша из состояния равновесия можно расположить в виде таблицы (см. таблицу 8). 
                  ФУНКЦИИ ДОША В СОСТОЯНИИ ДИСБАЛАНСА 
      Когда доша выходят из равновесия, в организме проявляются определенные патологические симптомы, характеризующие то или иное состояние дисбаланса Тридоша – то или иное заболевание.

Увеличение, уменьшение и изменение локализации Тридоша 
     Состояние дисбаланса Тридоша бывает четырех видов:        1. Уменьшение, подавленность той или иной доша.        2. Увеличение, распухание той или иной доша.            а). Усиление образования доша.            б). Накопление доша.        3. Явление перемещения доша с места своей основной локали¬зации в места локализации других доша или вытеснение одной доша другой с места своей локализации.
      4. Соединение доша с Амой .
     Чаще всего происходит не только перемещение одной доша на место другой, но и вытеснение вышедшей из равновесия дошей всех остальных, а в редких случаях и перемешивание доша между собой.      Чарака пишет, что симптомы дисбаланса доша проявляются то¬гда, когда соответствующая доша уменьшает свое пропорциональ¬ное количество в организме, увеличивает его или перемещается со своего места локализации в другую часть тела.      Заболевания могут вызываться не только дисбалансом Тридоша, но и увеличением количества нечистот, возникающих в процессе образования Тридоша. Побочные продукты формирования Вата доша, накапливаясь и вовремя не эвакуируясь, ведут к быстрой утомляемости, усталости, тревоге, потере сознания и эпилепсии (одному из ее видов). Побочные продукты формирования Питта доша ведут к возникновению заторможености восприятия и сниже¬нию температуры тела. Побочные продукты формирования Капха доша вызывают ощущение сухости в теле, внутреннего жжения, пустоты в желудке и в других полых органах тела, нарушение под-вижности суставов, жажду, голод, слабость и бессонницу.      Избыток Вата доша характеризуется огрубением голоса, умень¬шением веса тела, нехваткой тепла и постоянным желанием со¬греться, запорами, бессонницей, тремором, слабостью и болью. Из¬быток Питта доша распознается по повышению температуры тела, жжению, желанию находиться в прохладном  климате, пожелтению кожи, белков глаз, кала и потемнению мочи, обморокам, ослабле¬нию четкости восприятия мира органами чувств. Увеличенная Капха доша характеризуется побелением кожи, тяжестью в конеч¬ностях, ощущением холода в теле, вялостью, сонливостью, скопле¬нием жидкости во внутрисуставной и плевральной полости.      Пораженная доша, начавшая накапливаться под действием тех или иных причин, очень сильно увеличивается и покидает обычное для нее место локализации, ”залезая” таким образом в границы места локализации другой доша или субдоша. Каналы, по которым движется увеличившаяся доша переполняются, и ей  приходится двигаться по чужим каналам. Иногда явление движения доша не по своим каналам происходит вне изменения пропорционального ко¬личества доша в организме. Вата доша, активная и подвижная, движущая все подвижные составляющие организма, при наруше-нии баланса и является причиной этого процесса. Обостряясь, эта доша имеет тенденцию менять направление и каналы своего дви¬жения, скапливаясь в животе, аккомпанируя себе всевозможными звуками, издаваемыми кишечником. Питта доша перемещается и скапливается в сердце, а Капха - в суставах, желудке и тонком ки¬шечнике, вызывая рвоту и забивая пищеварительный тракт, мешая процессу пищеварения.      Мало того, что изначальный дисбаланс Тридоша ведет к болез¬ням, при дальнейших изменениях пораженными доша их пропор¬ционального количества и соотношения, они могут вызывать дополни¬тельные, или вторичные заболевания, накладывающиеся на основное, искажаю¬щие его клиническую картину и усложняющие лечение.
     Чаще всего дисбаланс Тридоша проявляется не сразу во всем теле, а возникает у одной или нескольких субдоша, поэтому более точный диагноз ставится по вышедшей из равновесия субдоша (см. таблицу 10).
     При уменьшении Вата доша происходит увеличение Капха доша (хотя, возможно и взаимное увеличение этих двух доша) и прояв¬ляются симптомы, характеризующие увеличенную Капха доша.
     Необходимо заметить, что чаще всего возникают дисбалан¬сы Вата доша, а наиболее редко – Капха доша. Не смотря на то, что нервная система в основном контролируется Вата дошей, очень часто психические расстройства возникают из-за увеличения или изменения качеств Питта доша.
  Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Вата доша
      После того, как описаны причины выхода каждой из трех доша из состояния равновесия, Чарака переходит к описанию признаков вышедшего из равновесия Вата доша. В норме Вата доша характе¬ризуется как сухой, легкий, холодный, подвижный, грубый и неви¬димый (А.Х.1.1.10.), а также занимает строго определенное поло¬жение в теле. При состоянии дисбаланса Вата доша, он начинает двигаться не по своим каналам, увеличивая или уменьшая свое пропорциональное количество, проявляя при этом порой прямо противоположные качества (особенно находясь в соединении с Амой) или усиливая проявление собственных качеств. Вата доша, находящийся в таком хаотическом движении в той или иной части тела (а иногда и во всем теле), порождает быструю утомляемость, усталость, жажду, сухость и першение в горле, тремор конечностей, дрожь и боль во всем теле, конечностях, суставах или внутренних органах, сухость и трещины кожи, серый цвет кожи, горький или вяжущий вкус во рту, тревогу, бессонницу и страх (Ч.С.1.20.14.).      Если Вата доша обостряется, то порождает мигрень, головокру¬жение, слабость, боль во всем теле (особенно в спине, позвоночни¬ке, суставах), бессонницу, быструю утомляемость. Она может раз¬рушать зародыш, способствовать выкидышу, бесплодию, импотен¬ции, нарушению образования семени и расстройству менструально¬го цикла, нарушать восприятие мира органами чувств, быть причи¬ной обмороков и галлюцинаций. Резкое увеличение Вата доша мо¬жет привести к смерти.
     Дисбаланс Прана Ваю вызывает болезни глаз и других органов чувств, катаральный ринит, паралич лицевого нерва, патологическую жажду, кашель, одышку, болезни легких и сердца, психические расстройства и многие другие заболевания.
     Дисбаланс Удана Ваю ведет к спазмам горла, психическим заболеваниям, рвоте, потере аппетита, катаральному риниту, увеличению шейных лимфоузлов и другим болезням органов, расположенных выше ключиц.
     Дисбаланс Вьяна Ваю вызывает снижение мужской энергии, энтузиазма и силы, телесные отеки, полный паралич, боль, мурашки, нарушение тактильной чувствительности, проказу и другие кожные болезни, герпес и другие болезни всего организма.
     Дисбаланс Самана Ваю ведет к боли в животе, брюшным опухолям, болезням двенадцатиперстной кишки и другим заболеваниям, возникающим в желудочно-кишечном тракте.
     Дисбаланс Апана Ваю вызывает трудноизлечимые болезни толстого кишечника, болезни мочеполовой сферы, геморрой, пролапс прямой кишки и т.д.
     Вагбхата пишет (А.Х.3.16.31-53.): «Симптомами подавления Вата доша Питта дошей являются чувство жжения, жажда, боль, головокружение, слепота, изжога от острой, горячей, кислой и соленой пищи, а также тяга к холодным субстанциям.
     Симптомами подавления Вата доша Капха дошей являются холод в теле, чувство тяжести, боль, тяга к острой, горячей, сухой и кислой пищи, желание поголодать и заняться физическими упражнениями.
     Симптомами подавления Вата доша кровью являются чувство жжения, сильная боль в коже и мышцах, появление красноватой припухлости и красных точек на коже.
     Симптомами подавления Вата доша мышечной тканью являются возникновение плотных припухлостей, кожные высыпания всех цветов радуги, мурашки и появление чувства, будто бы по телу бегают насекомые.
     Симптомами подавления Вата доша жировой тканью являются подвижные, маслянистые, мягкие и холодные опухоли (липомы), а также потеря аппетита.
     Симптомами подавления Вата доша костной тканью являются повышение температуры тела, тяга к массажу и возникновение сильного, слабого или очень болезненного покалывания (в теле).
     Симптомами подавления Вата доша костным мозгом являются учащенное зевание, деформация частей тела, онемение тела и его частей («отсидел ногу»), а также боль, пропадающие при нажатии на это место.
     Симптомами подавления Вата доша семенем являются проблемы с эякуляцией, характеризующиеся затрудненной эякуляцией или ее отсутствием, что может вести к бесплодию.
     Симптомами подавления Вата доша пищей является боль в животе, возникающая вскоре после еды и проходящая по мере пищеварения.
     При подавлении Вата доша мочой возникает вздутие мочевого пузыря без позывов к мочеиспусканию.
     При ее подавлении калом возникает запор, характеризующийся резкими болями в прямой кишке; жир (принимаемый при внутреннем промасливании) очень быстро переваривается; больной жалуется на метеоризм, возникающий после еды, испражнения, вынужденные покинуть кишечник под давлением вновь съеденной пищи, выходят с трудом, через большие промежутки времени; кал очень сухой.
     При подавлении Вата доша одновременно всеми семью тканями, возникает боль в области таза, паху и в спине; Вата доша начинает двигаться в противоположном направлении, вызывая боли в сердце и чувство разбитости (болезненное состояние).
     При подавлении Прана Ваю Питта дошей, возникает головокружение, обмороки, боль (в голове и в теле), тошнота, чувство жжения, головокружение и боль в начале процесса пищеварения. При подавлении Питтой Удана Ваю к вышеперечисленным симптомам добавляется слабость и чувство жжения в теле. При подавлении Вьяна Ваю Питта дошей, возникает сильное жжение во всем теле, истощение, нарушение подвижности рук и ног по причине слабости и сильной боли. Когда Питта доша подавляет Самана Ваю, появляются резкие скачки температуры тела, обильное потоотделение, беспокойство, жажда и изжога. При подавлении Питтой Апана Ваю нечистоты становятся желтыми, месячные – более обильными, больные жалуются на повышение температуры пениса, в прямой кишке или во влагалище.
     При подавлении Прана Ваю Капха дошей возникает слабость, ступор, снижение аппетита, тошнота, гиперсаливация, ринит, частая отрыжка, одышка. При подавлении Капхой Удана Ваю возникает чувство тяжести в теле, потеря аппетита, затруднение речи (заикание), снижение силы голоса, физической силы и тургора тела. При подавлении Вьяна Ваю Капха дошей возникает боль в суставах, костях и при разговоре, тяжесть всех частей тела, нарушение походки. При подавлении Капхой Самана Ваю возникает чувство холода в теле, снижается потоотделение и сила огня пищеварения. При подавлении этой доша Апана Ваю в моче и в кале появляется слизь.
     Итак, мы перечислили двадцать два известных вида нарушения движения Вата доша (Вата Аварана).
     Прана Ваю и остальные субдоша Вата доша могут взаимно блокировать движение друг друга, могут последовательно, а могут все сразу. Таких дисбалансов известно двадцать типов.
     Одышка, катаральный ринит, головная боль, болезни сердца и сухость во рту появляются при подавлении Праной Удана Ваю. Когда Прана оказывается подавленной Удана Ваю, возникает потеря силы, энтузиазма и тургора.
     Аналогичным образом разумный врач должен уметь определять все остальные виды нарушения движения Вата доша, основываясь на изменении его функций и мест локализации».

      Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Питта доша

    При нарушении баланса Питта доша в сторону его увеличения возникает повышение температуры тела, чувство жжения и жара, закисление крови и мочи, жажда, голод, кожный зуд, покраснение или пожелтение белков глаз, кожи и слизистых оболочек, неприят¬ный запах от тела, диарея, обмороки, слабость, истощение, истерия и дру¬гие нарушения.
     При движении Питта доша по каналам Капха доша возникают гнойники, фурункулы, высыхают слизистые, происходит повыше¬ние температуры тела, появляется чувство жара в голове, кожные высыпания и т.д.
     При движении Питта доша по каналам Вата доша возникают психические заболевания, одышка, жар в легких, мочевом пузыре, мочеиспускательном канале.
     При уменьшении Питта доша возникает бледность кожных по¬кровов, вялость, гастрит с пониженной кислотностью, диспепсиче¬ские расстройства, запоры и симптомы, связанные с увеличением Капха доша.
     Увеличение Питта доша вызывает усиление и обострение влияния гуны страсти, вызывая неуравновешенность, желчность, гневливость и злость, а при сильном дисбалансе – психические расстройства.
       Функции в состоянии дисбаланса и симптомы поражения Капха доша

     При увеличении Капха доша увеличивается вес тела, белеет кожа, человек начинает мерзнуть, икать, потеть, появляется жела¬ние спать и ничего не делать, возникает одышка и сладкий вкус во рту. Увеличившаяся Капха забивает все каналы, способствует воз¬никновению Амы, снижает аппетит, обесцвечивает кал и мочу.
     При уменьшении Капха доша возникают симптомы, характери¬зующие увеличение Вата или Питта доша.

                          Воспалительный процесс

     Все воспаления, протекающие в теле человека, сопровождаются четырьмя процессами, обязательно протекающими в пораженной ткани или органе. Это покраснение, припухлость, температура и боль. Исходя из этого, можно заметить, что воспаление является следствием дисбаланса всех трех доша. Боль отмечает Вата нару¬шение, припухлость - Капха, но в первую очередь этот патологиче¬ский процесс возникает из-за дисбаланса Питта доша, на  который накладывается дисбаланс остальных двух доша.      Помимо этих четырех совместных процессов, протекающих при воспалении, его особенностью является ацидоз - накопление в крови и в пораженной ткани кислых продуктов, что также характе¬ризует воспаление как дисбаланс Питта доша.      Иногда, при достаточно сильном нарушении Агни, воспали¬тельный процесс усугубляется, приобретая более глубокое течение, и дисбаланс Вата и Капха доша  разрастается как снежный ком. За¬грязняется кровь, возникает нагноение (Капха дисбаланс) и усили¬вается боль (Вата дисбаланс). Но, вне зависимости от этих двух признаков, категория любого заболевания (и, в частности, воспале¬ния) рассматривается по наиболее пораженной доша, а остальные являются дополняющими и вторичными. Вряд ли существует хотя бы одно заболевание, которое проистекало бы от дисбаланса только одной доша. Так или иначе, во всех типах дисбалансов в организме присутствует Вата доша, находясь в увеличенном или уменьшен¬ном состоянии.      Каким же образом лечатся воспалительные процессы? В первую очередь лечение должно быть направлено на нормализацию баланса (уменьшение) вышедшего из равновесия Агни и очищение орга¬низма (особенно крови) от токсических продуктов разрушения, ”сгорания” ткани, в которой произошел этот дисбаланс. Воздейст¬вие может быть как местное (зональное), так и общее. Местное воз¬действие поможет нормализовать Питта доша в данном конкретном месте, а общее воздействие нормализует Питта доша во всем орга¬низме.      Из местного воздействия рекомендуются холодные компрессы, холодные обертывания и холодные обливания (резкое и кратковре¬менное воздействие холодной водой), ведущие к уменьшению всех факторов воспаления. При этом необходимо строго выдержать время процедуры. Если ее затянуть, то Вата доша еще больше вый¬дет из состояния равновесия, разожжет Агни, усилив тем самым воспалительный процесс. Помимо этого необходимо сделать ком¬прессы с отваром, вытяжкой или соком трав, имеющих соответст-вующее действие. К ним относятся якорцы стелющиеся, алоэ, ромашка аптечная, горец птичий и мно¬гие другие. Если в наличии есть свежая трава, то ее можно просто порезать и прибинтовывать.      Как уже говорилось выше, лечение сводится к двум процессам - очищению организма от накопившейся во время дисбаланса Агни Амы и непосредственно к нормализации баланса Питта доша. Очищение организма от Амы может достигаться несколькими способами. Один из них, достаточно распространенный, заключает¬ся в приеме большого количества щелочной минеральной воды (в день до 1.5 - 2.5 литров). Кислые продукты, возникающие при уве¬личении Питта доша, сдвигают кислотно-щелочное равновесие крови в сторону закисления, а щелочное питье возвращает его в исходное положение. Помимо этого рекомендуется прием слаби¬тельного, добавление в пищу имбиря и куркумы. Очень больших результатов в лечении воспалительных процес¬сов можно достичь постановкой пиявок на зоны, являющиеся про¬екциями места или органа, в котором протекает воспалительный процесс. За неимением пиявок можно обойтись кровопусканием, но в данном случае оно будет менее эффективно.      Из диеты рекомендуется голодание, а для людей с преобладаю¬щим влиянием Вата доша, маленьких детей, стариков и очень ос¬лабленных болезнью - сырая растительная пища. Если голодание или сыроедение по тем или иным причинам неприемлемы, то из рациона необходимо исключить кислые фрукты (кроме лимона и амлы), кисломолочные продукты, хлеб, соль и ограничить до мини¬мума сладкое. Лимон и амла в небольших количествах способству¬ют лечению этой категории заболеваний. Полезен мед, сладкая ку-рага, горячее, правильно приготовленное молоко  с маслом какао, продукты, обладающие холодной потенцией и травы с соответст¬вующим действием. Стоит поделать легкий массаж с маслом из вишневых косточек, особенно уделив внимание при этом проекции на кожу зон желуд¬ка, двенадцатиперстной кишки и пораженного органа. 
                           СЕЗОННЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ БАЛАНСА ДОША 
     Достаточно важным аспектом является процесс сезонного изме¬нения баланса доша. В зависимости от времени года увеличивается Вата, Питта или Капха, причем одна из оставшихся доша не меняет своего количества, готовясь к накоплению и увеличению, а другая плавно уменьшается.      Аюрведа разделяет год попарно на шесть сезонов, причем у ка¬ждого из них есть свои отличительные особенности. Это деление на времена года не зависит от местности, ведь даже в средней полосе можно найти эти шесть сезонов, хотя у нас принято делить год на четыре части. С весенними дождями растения обрастают новой листвой, вода в реках и озерах становится мутной. В пищу поступает больше зе¬лени (первая крапива, первоцвет, одуванчик, спорыш и др.), кото¬рая увеличивает жизненные силы, ослабевшие за зиму. Все это, на¬равне с хмурым небом способствует быстрому увеличению Капха доша и постепенному, медленному накоплению Питта доша. Нако¬пленная в это время Питта доша увеличивается к летней жаре. Бо¬лезни, связанные с уменьшением Питта доша проявляются осенью и зимой. Зимой растения опадают, теряют листву и исчезают под снегом, вода становится чистой и холодной. Воздух очищается, становится сухим, холодным и прозрачным. Притупляется чувство жажды. Все это приводит к резкому увеличению Вата доша, уменьшению Питта доша, а Капха доша начинает медленно и незаметно накапливаться, готовясь к весне. Летом, когда стоит жаркая погода, продолжительность светового дня увеличивается, вода в водоемах зацветает, созревают фрукты и овощи, дует теплый ветер. Такая погода способствует резкому уве¬личению Питта доша, медленному увеличению Вата доша и уменьшению Капха доша. Осенью идут обильные дожди, небо закрыто тучами, растения начинают готовиться к зиме, активность снижается, жизнь замира¬ет. Все это происходит благодаря увеличению Капха и снижению Питта доша. Чем холоднее становится, тем больше, увеличивается Вата доша.      Вполне естественно, что в зависимости от географической ши¬роты места происходит не только смещение сезонов, но и измене¬ние их характеристик. Зима становится холодной и снежной, лето – коротким и холодным, сезон дождей размазывается и захватывает не только осень, но и часть лета. Однако, в целом ха¬рактеристики сезонов остаются неизменными вне зависимости от климатической зоны, и влияние Тридоша в тот или иной период года практически не меняется. Некоторые отличительные особен-ности присутствуют в каждом районе земного шара, но, исходя из теории о Тридоша, не составляет труда научиться учитывать их са¬мостоятельно. 
                    ЧАСТЬ 11               Аюрведическая терапия 

                                 Основные принципы аюрведической терапии 

     Как уже говорилось, медицинская часть Аюрведы имеет два больших русла – поддержание здоровья и лечение заболеваний. Мы уже да¬вали определение понятию «болезнь», теперь стоит вспомнить опреде¬ление слова «здоровье».      Сушрута пишет, что человек считается здоровым только тогда, когда все три доша находятся в состоянии равновесного баланса, огонь желудка, Агни, горит ровно, без всплесков и затуханий, ткани четко функциони¬руют и трансформируются, нечистоты вовремя эвакуируются из организма, ум находится под контролем, тело, чувства и разум гар¬монируют между собой и с окружающим миром, человек работает над собой и сторонится греха.
      Фундаментальные принципы лечения всех дисбалансов Тридоша уклады-вается в одну шлоку из Чарака Самхиты (Ч.С.1.1.44.): «Причина возрастания и увеличения качеств, субстанций и дейст¬вия – всегда сходство, а причина их убывания и уменьшения – раз¬личие. Оба являются причинами изменения суб-станций». Таким образом, Вата, Питта и Капха доша увеличиваются от воздействия субстанций, имею¬щих сходные им качества и уменьшаются под действием субстанций, имеющих противоположные качества. Об этом очень  подробно го¬ворит Чакрапани в своих комментариях к этой шлоке. Аналогично¬му прин¬ципу подчиняются и ткани (Ч.С.4.6.9.), и именно этим объ¬ясняется феномен увеличения и улучшения крови в организме по¬сле приема в пищу мяса с кро¬вью, причем ни один из продуктов помимо мяса не ока¬зывает на кровь более сильного влияния. Точно такое же действие оказывает на соответствующие ткани прием в пищу мяса, жира, костей, мозга и семени, а прием зародыша (яиц, икры) способст¬вует формированию зародыша (Ч.С.4.6.10.).
     Основным принципом аюрведического лечения заболеваний, или дисбалансов доша, является подбор и прием пищи, трав и субс¬танций, которые обладали бы сходными (если доша уменьшилась) или противоположными (если доша увеличилась) с ними качества¬ми. В результате вышедшие из равновесия доша постепенно придут в со¬стояние баланса, однако, одновременно с восстановлением баланса Тридоша необходимо вылечить ту ткань и тот орган, в котором произошел данный дис¬баланс и очистить организм от амы, накопившейся в результате этого дисбаланса или снижения силы Агни, огня пищеварения.
     С другой стороны, дисбаланс Тридоша является не причиной, а следствием, ведь изначальная причина заболеваний – внутренняя, связанная с характером, стилем и принципами жизни человека, его реакциями на окружающий мир, одним словом, поведенческая, или, как ее сейчас называют, психологическая, поэтому первым делом Аюрведа настоятельно рекомендует разо¬браться именно с психологической причиной заболевания. Это можно сделать несколькими путями, но главный из них – путь осознания своих грехов, ошибок и заблуждений, покаяние и возвращение на путь чистоты и праведности. После того, как основная причина будет устранена, вернуть Тридоша в состояние равновесия не составит большого труда.
     Нормальное развитие, трансформация и функции семи тканей являются результатом правильно построенного образа жизни, приема расаян или проведения тех или иных терапевтических, очищающих, питающих или омолаживающих процедур. Баланс доша и тканей не нарушается, если для этого нет внешних или внутренних предпосылок. Если же такие предпосылки появляются, доша выходят из равновесия, но после исчезновения физической причины дисбаланса сами они не могут вернуться в исходное состоя¬ние равновесия (Ч.С.4.1.93.). Сбалансировать их можно только с помощью размышления, покаяния и правильно подобранного лечения.
     Первое, что необходимо сделать до начала лечения – поста¬вить точный диагноз и выяснить, какие причины (как внешние – физичес¬кие, так и внутренние – психологические) вызвали данное заболева¬ние (С.С.6.1.25.), и только после этого можно начинать регулирова¬ние баланса Тридоша, очищение и укрепление организма.
     Йогические тексты в первую очередь описывают лечение дисбалансов Капха доша. При увеличении количества этой доша в организме Сватмарама (Х.Й.П.2.21.) рекомендует использовать Шаткарму, или шесть лечебных мероприятий – Дхаути, Басти, Нети, Тратаку, Наули и Капала Басти.


                                 Методы лечения болезней


     Все аюрведические методы лечения можно разделить на две большие категории – очищающие и питающие, и каждый из них включает в себя манипулирование диетой, травяными или минеральными лекарственными препаратами, а также физиотерапевтическими процедурами.
     Вагбхата, классифицируя все методы лечения, пишет (А.Х.С.1.1.24.): «Терапия бывает двух видов – очистительная и балансирующая (питающая)». Чарака добавляет (Ч.С.1.11.54.): «Есть три вида терапии – духовная (мистическая), рациональная и психотерапия. Духовная терапия включает в себя лечение с помощью рецитации мантр, мистических свойств растений и драгоценных камней, проведения определенных обрядов, жертвоприношений, раздача милостыни, следование религиозным обетам, аскезы, посты, молитвы, предание себя воле Бога и другие действия. Рациональная терапия включает в себя назначение рациональной диеты, лекарственных препаратов и терапевтических процедур. Психотерапия направлена на отвлечение ума от неблагоприятных (внутренних или внешних) объектов».
      Так или иначе, оба рациональных метода лечения, о которых пишет Вагбхата, подразделяются на внешние процедуры, внутренние процедуры, прием препаратов и хирургические мероприятия.


                          Внешние процедуры 
      К внешним аюрведическим терапевтическим процедурам относятся прогревание и потение, промасливание, массажные процедуры, убтан и окуривание.
     Наружное промасливание организма представляет собой ту или иную разновидность масляного массажа – собственно масляный массаж, масляные аппликации, промасливание стоп, промасливание головы, промасливание ушей и носа и бывает четырнадцати видов:
1.	Абхьянга – масляный массаж всего тела. Абхьянга бывает лечебная, промасливающая и профилактическая. В зависимости от целей процедуры и дисбаланса Тридоша выбирается интенсивность и продолжительность процедуры. При дисбалансах Вата доша она должна быть максимальной, а при дисбалансах Капха доша – минимальной. В случае глубокого дисбаланса Капха доша и при несварении Абхьянга противопоказана.
     Массажные движения выполняются сверху вниз – от головы к стопам со средней или легкой интенсивностью. Обычно процедуру проводят от двух до четырех массажистов.
     Для массажа головы можно использовать Бхрингараджа таила, Чанданади таила, Мадхави таилу и др. Масло для тела выбирается в зависимости от дисбаланса доша. При наличие дисбаланса Вата доша лучше использовать Нарайана или Маханарайана таилы, при дисбалансе Питта доша подойдет Кширабала таила, а при дисбалансах Капха доша – Сахачаради таила или Чанданабалалакщади таила.
     Средняя продолжительность процедуры – около полутора часов; некоторые врачи рекомендуют делать Абхьянгу от сорока до семидесяти минут, но эту продолжительность массажа лучше назначать при необходимости в проведении процедуры минимальной и средней интенсивности. Если массаж делают несколько массажистов, продолжительность процедуры уменьшается. Процедуру проводят в течение недели, двух, трех, реже – четырех недель. Если Абхьянга выполняется для омоложения организма, можно проводить до шести-семи двухнедельных курсов в год.
2.	Мардана – глубокий масляный массаж всего тела. Массажные движения выполняются сверху вниз – от головы к стопам с большой интенсивностью.
3.	Унмардана – глубокий масляный массаж всего тела. Массажные движения выполняются снизу вверх – от стоп к голове с большой интенсивностью.
4.	Удвартхана – интенсивный масляный массаж, который проводят против роста телесных волос. Удвартхана способствует очищению кожных пор и чаще всего применяется для лечения дисбалансов Бхраджака Агни, улучшения структуры и омоложения кожи, разглаживания морщин. Чаще всего эту процедуру проходят женщины. Продолжительность массажа – чуть больше часа.
5.	Падагхата – масляный массаж стоп. Выполняется как общеукрепляющая, промасливающая или терапевтическая процедура. При болезнях глаз проводят Падагхату с Трипхала гхритой, при болезнях суставов пальцев стопы – с Нарайана таилой, при нервной слабости – с Джатамамси гхритой, при головных болях – с Маричи таилой и т.д.
6.	Лепа – промасливание с помощью аппликации маслянистых паст. Лепа бывает трех видов – Пралепа (аппликация охлаждающих и жидких паст), Прадеха (аппликация жирных густых паст, которые могут быть как охлаждающими, так и согревающими) и Алепа (аппликация паст промежуточной консистенции). Пасты могут накладываться на все тело или на отдельные части. Является частью Убтана.
7.	Паришека – промасливание посредством нанесения на тело маслянистых субстанций или молока. Процедура аналогична южно-индийской Каясеке.
8.	Самвахана – нанесение на тела масла очень нежными прикосновениями, вызывающими необычные, достаточно приятные ощущения. Зачастую в лечебное масло для изменения запаха капают ароматические масла, по действию соответствующие цели проведения процедуры. Является одной из процедур Кая Кальпы.
9.	Гандуша – промасливание полости рта. Процедура назначается при болезнях десен, неба и языка. Одной из разновидностей этой процедуры является длительное полоскание рта (от пяти до пятнадцати минут) подсолнечным или оливковым маслом, а также маслом виноградных косточек.
10.	Мурдха таила – промасливание головы. Эта процедура аналогична южно-индийской Шировасти, Широсеке и Широпичху. Назначается при мигренях, нарушениях мозгового кровообращения, стрессах, страхах, беспокойствах и бессоннице.
11.	Акшитарпана – промасливание глаз. Для этой процедуры используются только гхриты – препараты, приготовленные на топленом масле или чистое топленое масло.
12.	Карнапурана – промасливание ушей. Обычно это процедура заключается в масляном массаже ушных раковин, но при особых показаниях (снижение слуха, болезни ушей и т.д.) лечебное масло закапывают в уши.
13.	Авагахана – промасливание в ванной с маслом или молоком . В настоящее время процедура назначается достаточно редко ввиду большого расхода лекарства.
14.	Кешини – промасливание волос. Чаще всего эта процедура носит косметический характер или назначается при ранней седине или выпадении волос.
     Все виды прогревания и потения можно разделить на две большие категории – процедуры, проводимые с использованием огня и процедуры, проводимые без использования огня. Вагбхата выделяет четыре вида процедур прогревания и потения (А.Х.1.17.1.): простое прогревание, припарки, прогревание горячим паром и горячие ванны, Чарака же (Ч.С.1.14.) выделяет тринадцать видов прогревания и потения, проводимых с использованием огня:
1.	Санкара-сведа. Это одна из наиболее распространенных процедур прогревания и потения с использованием огня. Чаще всего Санкара сведа ассоциируется с южно-индийской процедурой Навара Кхизи, иначе называемой Пиндасведа. Бывает двух видов – масляная и безмасляная, или сухая.
2.	Прастара-сведа. Процедура заключается в лежании на каменном полу, на который налито достаточное количество горячего пудинга, приготовленного из риса, ячменя, пшеницы, маша, турецкого горошка или тур-дала.
3.	Бхаспа-сведа. Прогревание всего тела горячим паром. Проведура выполняется в специальной паровой бочке.
4.	Нади-сведа. Прогревание частей тела горячим паром. Нади сведа выполнялась посредством специального аппарата, называемого Нади сведа кумбха.
5.	Паришека-сведа. Прогревание пациента путем обливания горячими, но не обжигающими отварами лекарственных субстанций, называется Паришека сведа. Для этой процедуры из большого круглодонного глиняного кувшина посредством пробивания в его дне множества маленьких отверстий делается импровизированный душ – кувшин подвешивается на высоте человеческого роста и помощник врача наливает в него подогретый до необходимой температуры отвар или настой лекарственных растений, соответствующих дисбалансу доша у пациента.
6.	Авагаха-сведа. Прогревание и потение в ванне, приготовленной с горячим, но не обжигающим тело отваром лекарственных субстанций, называется Авагаха сведа. Как и Паришека сведа, Авагаха сведа назначается для лечения дисбалансов Вата доша и совместных дисбалансов Вата и Капха доша.
7.	Джантака-сведа – процедура прогревания и потения в специальном помещении, называемом Джантака Груха – по своей сути это финская баня на индийский лад. Пациент лежит на деревянном топчане, установленном рядом с тыльной частью печки, иногда переворачиваясь, чтобы жар доставал до каждой клеточки тела.
8.	Асмагхана-сведа. Процедура потения с помощью раскаленных камней называется Асмагхана сведа.
9.	Каршу-сведа – процедура прогревания и потения пациента, лежащего на циновке, расположенной над костровой ямой.
10.	Кути-сведа – процедура прогревания и потения пациента в специально построенной небольшой глинобитной кибитке с толстыми стенами и ложем, расположенным в ее средней части.
11.	Бху-сведа – процедура прогревания и потения пациента в теплой яме, в которую легко может поместиться лежащий человек.
12.	Кумбхи-сведа – процедура прогревания и потения пациента над горшком или котлом с тлеющими углями.
13.	Купа-сведа напоминает Каршу сведа. Купа сведа – процедура прогревания и потения пациента, лежащего на циновке, расположенной над костровой ямой, в которой тлеет сушеный прессованный коровий, лошадиный, слоновий, ослиный или верблюжий навоз.
14.	Холака-сведа – процедура прогревания и потения пациента, лежащего на циновке, расположенной над тлеющей кучей кизяков. На земле выкладывается куча сушеного навоза (коровьего, лошадиного, слоновьего и т.д.), по длине и ширине равная длине и ширине циновки, которая устанавливают над кучей после полного прогорания топлива. От Купа сведы процедура отличается более высокой температурой прогревания пациента.
     Чарака выделяет десять видов прогревания и потения, проводимых без использования огня:
1.	Вьяяма-сведа. Потение вызывается с помощью интенсивной физической нагрузки. Перед проведением процедуры тело пациента мажут Маханарайана или Нарайана таилой, а после завершения он принимает теплую ванну с отваром растений, балансирующих Вата доша. Вьяяма-сведа не назначается женщинам, детям, пожилым и ослабленным пациентам.
2.	Ущна садана. Пациент, предварительно смазанный маслом, балансирующим Вата доша, закрывается в очень маленькой комнате, защищенной от сквозняков. Не рекомендуется детям, пожилым и ослабленным пациентам. Основным противопоказанием являются психические расстройства.
3.	Гуруправачхараха-сведа. Пациента, предварительно намазанного маслом, балансирующим Вата доша, закутывают в тяжелые шерстяные одеяла.
4.	Кщудха-сведа. Потение вызывается кратковременным голоданием. Не назначается, если пациент ребенок, пожилой или ослабленный человек, беременная или кормящая женщина, при наличие нервных болезней, психических болезней и болезней, вызванных вселением духов.
5.	Бахупана-сведа. Потение вызывается с помощью приема специальных препаратов – ришт или кальп, содержащих до 12% алкоголя. Не рекомендуется женщинам, детям, пожилым и ослабленным пациентам, при наличие нервных болезней, психических болезней и болезней, вызванных вселением духов.
6.	Бхава-сведа. Этот метод потения основан на шоковой психотерапии. Не назначается, если пациент ребенок или пожилой человек, беременная или кормящая женщина, при наличие нервных болезней, психических болезней и болезней, вызванных вселением духов.
7.	Кродха-сведа. Гнев также применяется для вызывания потения. Процедура не назначается, если пациент – ребенок, женщина, пожилой или ослабленный человек, а также в случае нервных болезней, психических болезней и болезней, вызванных вселением духов.
8.	Упанаха-сведа – наиболее распространенный вид потения, проводимого без использования огня, заключается в постановке припарок или нанесении на тело специальных прогревающих паст. Припарки ставятся с использованием дрожжей, пахты, перебродивших соков или отваров, ферментированных инфузий или слабых щелочных субстанций. Пасты для припарок готовят из пшеничной, ячменной или нутовой муки, смешанной с кислыми субстанциями (пахтой, кислыми соками и т.д.), солью, согревающими маслами (горчичным, кунжутным и т.д.), фруктовой пульпой, а также с использованием лекарственных трав, выбираемых в зависимости от показаний и индивидуальной конституции пациента. Иногда паста готовится только из сваренной с солью фруктовой пульпы. В некоторых случаях паста требует дополнительного нагрева, но, чаще всего, потение вызывается непосредственно компонентами пасты. Помимо лечебной пасты для постановки припарок можно использовать густую кашу, сваренную из риса, овса, кунжутных или льняных семян. Места аппликации припарок различны – их ставят на все тело (кроме мест, прогревание которых проводить запрещается), на части тела, а в некоторых случаях – на гнойники и фурункулы. Место, на которое поставлена припарка, заматывается бинтом, куском ткани или кожи. Если припарка ставится вечером, то снимают ее утром, а если ставится утром, то снимается вечером. В холодное время года продолжительность проведения процедуры можно увеличить. Процедура напоминает постановку горчичников.
9.	Йудха-сведа (Ахата-сведа) – процедура заключается в потении, вызываемом борьбой или спортивным состязанием. Проводится только в том случае, если пациент – молодой мужчина. Перед состязанием тело мажется маслом, балансирующим Вата доша, чаще всего Нарайана таилой.
10.	Атапа-сведа. Пациент, предварительно намазанный маслом, балансирующим Вата доша, принимает солнечные ванны. Пляж (или место, где расположился пациент) должен быть защищен от сквозняков. Процедура продолжается до появления симптомов успешного проведения прогревания и потения.


                    ЧАСТЬ 11           Наука о субстанциях в Аюрведе 

                                        Основные положения

     Одной из ключевых основ аюрведической фармакогнозии и фармакологии является Дравьягуна Виджнана – наука о субстанциях, базирующаяся на аксиоме, гласящей, что все разнообразие растений, животных и минералов обладает теми или иными лекарственными свойствами, причем, у одних субстанций они выражены очень сильно, у других – слабо проявлены, а третьи нуждаются в соответствующей обработке, проявляющей их лекарственные свойства. Вагбхата в своей Аштанга Хридаям Самхите пишет (А.Х.1.9.10.), что нет ни одной субстанции на земле, которую нельзя было бы использовать в лечебных целях, причем несколькими способами. Чарака пишет (Ч.С.1.26.12.): «Нет ни одной субстанции в этом мире, которую нельзя было бы использовать в качестве лекарственного препарата, только надо знать заболевание, которое ей лечится, лекарственную форму, ко¬торую следует приготовить и дозу на прием».
      Если современная медицинская наука подходит к объяснению воздействия на организм человека растительного, животного и минерального сырья исключительно из его химического состава, то Аюрведа рассматривает этот механизм исходя из первоэлементарного состава, энергетической характеристики, качеств и особых свойств субстанции. Вагбхата пишет: «Субстанции обладают вкусом и другими качествами, ведь именно по качествам познается действие субстанции. Они состоят из пяти первоэлементов, являясь производными Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира, всевозможные сочетания которых и порождают их качества. Субстанции характе¬ризуются по первоэлементу, преобладающему в их составе. (А.Х.1.9.1-2.)».
      Существует несколько классификаций субстанций. Всех их можно разделить на четыре типа – растительного происхождения, животного происхождения, минерального происхождения и продукты жизнедеятельности человека. К продуктам жизнедеятельности человека относятся сплавы, керамика и другие синтетические материалы.
     Следующая классификация – по доминирующему первоэлементу. Субстанции, обладающие такими качествами, как тяжесть, громозд¬кость, массивность, с преобладанием запаха, относятся к первоэлементу Земля. В организме они дают тяжесть, стабильность, плотность и рост. Субстанции, обладающие такими качествами, как жидкое агрегатное состояние , холодность, тяжесть, маслянистость, текучесть и густота, с преобладанием вкуса, относятся к первоэлементу Вода. Они отвечают за соединение, секрецию, увлажнение, удовлетворение и смачивание. Субстанции, обладающие такими качествами, как сухость, острота, те¬плота, подвижность, небольшие размеры, блеск и красота, с преобладанием цвета и формы, относятся к первоэлементу Огонь. Они вы¬зывают жжение, блеск (сияние), лоск, окрашивание и усиливают обмен веществ. Субстанции, обладающие такими качествами, как сухость, подвиж¬ность, легкость, с преобладанием воздействия на тактильную чувствительность, относятся к перво¬элементу Воздух. Они вызывают сухость, легкость, дви¬жение (во всех его проявлениях), ясность и истощение. Субстанции, обладающие такими качествами, как очень маленькие раз¬меры, чистота, легкость, с преобладанием звука, относятся к первоэлемен¬ту Эфир. Они образуют полости и порождают лег¬кость. Субстанции с преобладанием Огня и Воздуха имеют склонность к под¬нятию вверх, а те, что с преобладанием Земли и Воды – к опусканию вниз. 
      Вагбхата (А.Х.1.1.16.) выделяет три вида субстанций. Он пишет: «Субстанции бывают трех видов – балансирующие (снижающие) доша, возбужда¬ющие доша и поддерживающие здоровье и баланс Тридоша». К первой категории относятся субстанции, обладающие противоположными качествами с той или иной доша, ко второй – сходными качествами, а к третьим – сбалансированные по своим качествам субстанции.
      Некоторые тексты  классифицируют субстанции по трем гунам материальной природы – существуют субстанции, находящиеся под влиянием Саттва гуны, Раджо гуны и Тамо гуны, а также субстанции, находящиеся под смешанным влиянием гун.
      Основными характеристиками субстанции являются качества и воздействие, проистекающее из соответствующих качеств. Качества бывают пяти типов – собственно качества, из которых формируются три остальные – вкус, послевкус, способность согревать или охлаждать организм, а также особые качества субстанции, не зависящие от основных гун. Основными качествами субстанции являются вкус, послевкус, способность согревать или охлаждать организм и исключительные качества, а вторичными качествами – тяжесть, маслянистость, мягкость, агрегатное состояние и проникающая способность. Вагбхата пишет (А.Х.1.1.22-27.): «Субстанции проявляют свои положительные или отрицательные качес¬тва иногда благодаря вкусу, иногда – послевкусу, иногда вследствие ка¬честв, иногда – в силу потенции, а иногда из-за особых качеств (Прабхавы). Если один из вышеперечисленных факторов оказывается сильнее других, он захватывает власть над субстанцией и от него зависят все ее качества. Если происходит взаимодействие противоположных качеств, то они вза¬имно ослабляются. Если же они равны по силе, послевкус побеждает вкус, они в соединении побеждают потенцию, а особые качества побеждает их всех. В этом заключается природная сила особых качеств. Если в субстанции вкус и все остальные качества примерно равной силы, то ее качества проистекают от особых качеств. Например, кротон слабительный иденти¬чен с плюмбаго цейлонским по сочетанию вкусов и т.д., однако кротон обладает выраженным слабительным действием, а плюмбаго – нет. Анало¬гично, солодка голая и виноград культурный – виноград вызывает процессы брожения в организме, а со¬лодка – нет. Топленое масло сходно с молоком, но масло усиливает пище¬варение, а молоко нет».

                                                        Вкусы

      Вагбхата пишет (А.Х.1.9.3-4.): «Вкусы бывают двух типов – проявленный – Раса и не проявленный, вторичный, ощущаемый уже после первого вкуса – Анураса. Тяжесть и остальные качества, присутствующие в суб¬станциях, проявляются через вкус. Качества описываются как атрибут вкуса, ведь они очень тесно связаны между собой».
      Сладкий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий – шесть основных вкусов, присутствующих у субстанций; каждый предыдущий дает организму больше силы и энергии. Вкусы тесно связанны с первоэле¬ментами, входящими в их состав и оказывают непосредственное влияние на баланс Тридоша. Вагбхата пишет (А.Х.1.1.15-16.): «Первые три вкуса снижают и балансируют Вату, три, начинаю¬щиеся с горького , снижают и балансируют Капху, вяжущий, горь¬кий и сладкий балансируют Питту; остальные же соответственно увеличивают каждую из них». Острый, кислый и соленый вкусы – горячие, каждый предыдущий сильнее последующего, а горький, вяжущий и сладкий – холод¬ные. Горький, острый и вяжущий – сухие и вызывают запор, каждый пред¬шествующий сильнее последующего, а соленый, кислый и сладкий выводят мочу и кал, увлажняют организм. Соленый, вяжущий и сладкий вкусы – тяжелые (долго перевариваются), каждый предыдущий тяжелее последующего, а кислый, острый и горький – легкие.       Как уже говорилось, вкус является особым качеством Воды, по¬этому Сушрута  все шесть вкусов называет водными (С.С.1.42.3.). Но, с точки зрения теории о пяти первоэлементах, в той пищи, ко¬торую мы едим ка¬ждый день, находятся все пять первоэлементов, причем в самых разных пропорциях. Поэтому вкус, ощущаемый языком, даже самый ярко выраженный, на самом деле состоит из сочетания шести базовых вкусов. Вода является источником всех вкусов (Ч.С.1.26.9.), но только благодаря тому, что в ней растворены в опре¬деленных пропор¬циональных сочетаниях остальные первоэлементы, ста¬новится воз¬можным существование не одного, а нескольких вкусов.
      Связь ме¬жду вкусами и первоэлементами можно проследить по таблице (см. таблицу 5).
      Сладкий вкус. Его составляет комбинация Воды и Земли, по¬э¬тому он влажный, тяжелый, холодный, маслянистый и липкий, он порождает чувство удовлетворенности и комфорта в теле.
      Сладкий вкус, из-за его сродства к организму, увеличивает хилус, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг, Оджас, семя и количество грудного молока, сращивает переломы, способствует продлению жизни, удовлетворяет все шесть органов чувств, увеличивает силу и лоск, укрощает Питту, яды и телесный воздух, утоляет жажду и жар, полезен для кожи, волос, горла и физической силы; кормит, питает, насыщает, увеличивает размеры и массу (тела); способствует исцелению раненого, радует нос, рот, горло, губы и язык; прогоняет слабость, больше всего любим пчелами и муравьями; маслянистый, холодный и тяжелый.
     С позиции влияния на Тридоша, он увеличивает Капха доша, балансирует Питта доша (поэтому ис¬пользуется при лечении Питта заболеваний) и слегка уменьшает Вата доша. Этот вкус рекомен¬дуется детям, пожилым, женщинам, людям после интенсивной физичес¬кой нагрузки.
     Если используется один или в чрезмерных количествах, вызывает дисбалансы Капха доша, такие, как тучность, слабость, усталость, утомляемость, сонливость, тяжесть в теле, потерю аппетита, слабый аппетит, новообразования в ротовой полости, носу и в горле, одышку, кашель, ринит, несварение, лихорадку с тремором, уплотнение участка кишечника, сладкий вкус во рту, рвоту, потерю сознания и голоса, зоб, затылочный лимфаденит, филяриаз, фарингит, слизь в мочевом пузыре, артериях и в горле, болезни глаз, конъюнктивит и т.д.
      В категорию субстанций, обладающих сладким вкусом, входят золото, коричник китайский, аспарагус, роскоя процера, мимусопс хександра, сида сердцелистная, сида ромболистная, ипомея пальчатая, базилик священный, гревия шершавая, гревия азиатская, купена обертковая, купена многоцветковая, урария изящная, клеоме икосандра, лептадения сетчатая, пентаптера опушенная, микростиллус валличи, солодка голая, мадхука индийская, кокциния индийская, пуэрария клубневая, сфаэрантус индийский, сфаэрантус бессмертниковый, бамбук, молочай хирта, фасоль трехдольная, фасоль дольчатая, гмелина древовидная, бамбуза тростниковидная, сахарный тростник, якорцы стелющиеся, виноград культурный и другие субстанции.
     Кислый вкус. Состоит из Огня и Земли, поэтому он горячий (по по¬тенции), холодный (на ощупь), тяжелый, влажный и маслянис¬тый. Кис¬лый вкус увеличивает Капха и Питта доша, а также кровь, уменьшая и опуская Вата доша в нижнюю часть тела. Он увлажняет рот, гонит по телу «мурашки», «стягивает» зубы и зас¬тавляет широко раскрываться глаза.
     Кислый вкус порождает тягу к приему пищи, разжигает Агни, способствует увеличению размеров и энергии тела, активирует ум, очищает и обостряет органы чувств, очищает организм от токсинов, разжижает кровь, дает силы, питает сердце, спо¬собствует нормализации кровяного давления, вызывает слюнотечение, опускает (доша, кал), увлажняет и способствует перевариванию пищи, дает удовлетворение; он легкий, горячий и маслянистый.
     Если используется один или в чрезмерных количествах, делает очень чувствительными зубы, вызывает жажду, быструю утомляемость, повышение температуры тела, сходящееся косоглазие, поднимает волоски на теле, разжижает слизи (Капху), обостряет Питта доша, вызывает болезни крови, кровотечения, геморрагии, кожные болезни, пожелтение кожных покровов, жар в мышцах и слабость в теле, способствует росту опухолей у слабых, раненных, истощенных и измученных людей, вследствие огненной природы вызывает нагноение ран, ушибов, укусов, ожогов, переломов, опухолей, синяков, участков кожи, пораженных ядом, порезов, трещин, уколов, ссадин и т.д.; порождает жжение в горле, груди и области сердца, вызывает кровотечения.
     В категорию субстанций, обладающих кислым вкусом, входят серебро, плоды гранатника, эмблика лекарственная, тамаринд индийский, цитрон, щавель, гарциния цветоносная, делиния индийская, кислица, момбин мангифера, ферония слоновая, карисса полая и другие субстанции .
     Соленый вкус. Состоит из Огня и Воды, поэтому он тяжелый, влаж¬ный, маслянистый, горячий. Этот вкус уменьшает Вата доша и увеличи¬вает Питта и Капха доша. Соленый вкус увеличивает слюноотделение и вызывает жжение на дес¬нах, языке и в горле.
     Соленый вкус способствует пищеварению, увлажнению, аппетиту, смачиванию, накоплению жидкости, отхождению мокроты, разрушает каловые массы, раздражающее, слабительное и успокаивающее средство, способствует выпотеванию жидкости в каналы, способствует образованию полостей, балансирует Вата доша, устраняет скованность, блоки и срастания, очищает заблокированные амой энергетические каналы, забивает остальные вкусы, вызывает слюнотечение, разжижает слизи (в том числе и Капха доша), очищает каналы, смягчает все части тела, повышает аппетит, является хорошим спутником пищи; он не очень тяжел, маслянист и горяч. С этого вкуса надо начинать прием пищи, так как он в смеси с кислым вкусом очищает язык, улучшая его вкусовую чувствитель¬ность.
      Если используется один или в чрезмерных количествах, он изменяет качества Питта доша, загрязняет кровь, вызывает жажду, слабость, жар, выпадение зубов, дряблость кожи, разрывы (гнойников) и отторжение некротических масс, ухудшает течение проказы и других кожных болезней, отравлений и воспалений, снижает потенцию, нарушает работу органов чувств, порождает морщины, седину и залысины, внутренние кровоизлияния, гастриты с повышенной кислотностью, рожу, подагру, экзему, облысение и т.д.
     В категорию субстанций, обладающих соленым вкусом, входят каменная соль, поваренная соль, сульфид сурьмы, черная соль, соль, добываемая из земли, свинец, квасцы, минеральная соль, морская соль, щелочи и другие субстан¬ции.
     Острый вкус. Состоит из Воздуха и Огня, поэтому он легкий, горячий и сухой. Этот вкус повышает Питта и Вата доша, умень¬шая Капха доша. Острый вкус стимулирует сосочки языка, вызывает раздражение, спо-собствует слезотечению, слюнотечению и разжижению мокроты.
     Острый вкус очищает рот, стимулирует пищеварение, сжигает пищу, вызывает появление слез из глаз и слизи из носа, очищает органы чувств, лечит несварение, опухоли, тучность, родинки, очищает заблокированные каналы, удаляет сгустки, излишнюю влагу и грязь, согревает организм, способствует потению, вызывает аппетит, снимает икоту, затягивает раны, убивает паразитов, очищает мышцы, разжижает и очищает кровь, разрывает зажимы, открывает каналы, лечит болезни респираторной системы, аллергические заболевания, кож¬ные заболевания, болезни слизи и нормализует функции желудочно-ки¬шечного тракта, балансирует Капха доша; он легок, горяч и шершав.
      Если используется один или в чрезмерных количествах, снижает детородную функцию в силу действия своего послевкуса, вызывает замешательство, стресс, депрессию, истощение, слабость, волнение, потемнение в глазах, головокружение, «пожар» в горле, жар, потерю сил, жажду из-за воздействия самого вкуса, его жара и особых качеств, обусловленных изобилием воздуха и огня (в его составе); он вызывает дисбалансы Вата доша в ногах, руках, боках и спине, сопровождающиеся спазмом, острой болью, судорогами, проникающей и разрывающей болью, язвы в желудке и в кишечнике.
     В категорию субстанций, обладающих острым вкусом, входят асафе¬тида, черный перец, красный перец, имбирь, желчь, моча, Панчакола, некоторые лис¬товые приправы и другие субстанции .
     Горький вкус. Состоит из Воздуха и Эфира, поэтому он легкий, сухой и холодный. Увеличивает Вата доша, уменьшая и уравнове¬шивая при этом Питта и Капха доша. Горький вкус очищает рот и мешает восприятию других вкусов.
      Горький вкус, не смотря на нелюбовь к нему, разрушает отвращение (при виде пищи), является противоядием, глистогонным средством, лечит слабость, изжогу, зуд, проказу и другие болезни кожи, очищает кожу, лечит болезни жара, избавляет от солей и шлаков, как бы глубоко они не проникли в организм, очищает грудное молоко, если кормящая женщина поела несвежую пищу, утоляет жажду; делает мышцы и кожу упругими, снижает жар, вызывает аппетит, улучшает пищеварение, останавливает лактацию и очищает молочные железы, очищает кровь от амы, абсорбирует воду, жир, мускульный жир, костный мозг, лимфу, гной, пот, мочу, кал, Питта и Капха доша; он груб, холоден и легок.
      Если используется один или в чрезмерных количествах, из-за грубости, жесткости и сухости иссушает хилус, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя; вызывает огрубение каналов, упадок сил, истощение, болезненность, беспокойства ума, головокружение, сухость во рту и другие дисбалансы Вата доша.
     В категорию субстанций, обладающих горьким вкусом, входят трихозантес двудомный, горечавка, колеус ветивериовидный, ветиверия зизаниевидная, сандал красный, азадирахта индийская, андрографис метельчатый, живокость, аквилария агаллочха, холархена противодизентерийная, куркума длинная, барбарис остистый, сыть круглая, васа лекарственная, циссампелос парейра, ахирантус звездчатый, бронза, железо, пикрориза курроа, тиносфора сердцелистная, кориандр посевной, Махат панчамула , оба вида паслена, арбуз-колоцинт, понгамия перистая, аконит разнолепестковый, аир болотный и другие субстанции.
     Вяжущий вкус. Состоит из Воздуха и Земли, поэтому он холод¬ный, тяжелый и сухой. Этот вкус повышает Вата доша, понижая при этом Питта и Капха доша. Вяжущий вкус дезактивирует язык (обволакивает его, тем самым нару¬шая его чувствительность) и раздражает горло.
      Вяжущий вкус успокаивающий, обволакивающий, соединяющий, сжимающий, заживляющий, поглощающий, заполняющий, он балансирует Капху, кровь и Питту; собирает телесную жидкость, грубый, холодный и немного легкий, он тяже¬ло переваривается, останавливает диарею, способствует заживлению ран и лечит язвы и кожные заболевания, помогает свертываться крови.
     В категорию субстанций, обладающих вяжущим вкусом, входят терминалия хебула, миробалан белерика, сандал, акация катеху, мед, безголовник индийский, фикус клубочковый, жемчуг, коралл, сурьма, красная охра, ферония слоновая (все растение), финиковая пальма, лотос (все растение), кувшинка стеллата и другие субстанции.
      Если используется один или в чрезмерных количествах, то иссушает рот, вызывает боли в сердце и в голове, сковывает голос, замедляет движение токов по каналам, вызывает потемнение (кожи), импотенцию, образование газов во время переваривания пищи, затрудняет протекание месячных, мочеиспускание, дефекацию и эякуляцию, вызывает истощение, болезни, жажду, нарушения подвижности, а вследствие грубости, сухости и шершавости, дисбалансы Вата доша, такие, как гемиплегия, судороги, спазмы, паралич лицевого нерва и др.
     Существует пятьдесят семь вторичных комбинаций вкусов, а всего насчитывается шестьдесят три вкуса. Соединений попарно каждого вкуса друг с другом пятнадцать; по три – десять со сладким, шесть с кислым, три с соленым и один с горьким, итого – двадцать; комбинаций по четыре вкуса – десять со сладким, четыре с кислым и один с соленым – итого пятнадцать; комбинаций по пять вкусов – шесть – одна с кислым и пять со сладким, и один из сочетания всех шести – всего шестьдесят три вкуса. Первичные и вторичные вкусы в их комбинациях и сочетаниях достигают очень большого количества, и пронумеровать их невозможно, они проявляются только в сочетаниях двух и более субстанций.

                                                        Послевкусы

    Одним из важных свойств субстанции является послевкус – ее вкус после переваривания. Существует три послевкуса – сладкий, ост¬рый и кислый. Если основной вкус сладкий, то послевкус тоже сладкий, если вкус острый, горький или вяжущий, то он получается острый, если вкус кислый, то послевкус тоже кислый, а если соле¬ный, то будет сладкий.
     Вагбхата пишет (А.Х.1.9.20-21.): «В процессе переваривания пищи, в конце пищеварения, из-за действия Огня пищеварения происходит изменение вкуса пищи. Этот процесс носит название формирования послевкуса (Випака). Сладкий и соленый вкусы превращаются в сладкий; кислый не изменяет¬ся; горький, вяжущий и острый становятся острым. Действие вкуса и послевкуса сходно».
     Знание о послевкусе субстанции необходимо для правильного подбора компонентов лекарственных препаратов и предписания диеты пациенту исходя из его индивидуальной конституции.

                                      Потенция - энергетическая характеристика субстанций

     Еще одной важной характеристикой субстанции является способность согревать или охлаждать организм. Это ее свойство так же зависит от первоэлементов, доминирующих в ее составе и называется по¬тенцией. Существует всего две потенции – субстанции  могут или только согревать или только охлаждать организм. Например, пища, обладающая кис¬лым, соленым или острым вкусом, т.е. содержащая в своем составе Огонь увеличивает Питта доша и согревает тело. Пища, содержа¬щая в себе сладкий, горький или вяжущий вкусы, лишена огня, поэтому она ох¬лаждает организм.
     Древние мудрецы не сходятся во мнении, что именно считать потенцией субстанции. Вагбхата пишет (А.Х.1.1.12-18.): «Некоторые авторы утверждают, что тяжесть, маслянистость, холод¬ность, мягкость, легкость, сухость, теплота и подвижность – восемь потенций (Вирья). Чарака пишет, что все качест¬ва соединены с действием, без потенции нет действия, все действия идут от потенции. Те, кто считает, что тяжесть (и остальные качества) являются потенцией, приняли это после долгого изучения, ибо из всех существующих качеств эти восемь – главные, их действие наиболее сильное и важное в повседнев¬ной жизни, и в большинстве субстанций заметное в первую оче¬редь. Вкус и остальные качества (помимо этих восьми) также могут назы¬ваться потенцией, но они так не называются, так как они не подходят (под те четыре тезиса, которые приведены в предыдущем стихе). Поэтому тяжесть и остальные (семь) – потенция. Некоторые авторы считают, что только тепло и холод являются потенцией. Они это мотивируют тем, что субстанции очень многообразны и обладают огромным количеством качеств, но самые сильные – Огонь и Вода, совсем как проявленность и непроявленность этой Вселенной, и, различая их, невозможно ошибиться». Исходя из последнего утверждения, потенцией в Аюрведе считается способность субстанции согревать или охлаждать организм.
     Субстанции, обладающие горячей потенцией, вызывают головокружение, жажду, исто¬щение, испарину, жжение, сильное и очень быстрое пищеварение, уравновешивают Вата и Капха доша. Субстанции холодной потенции способствуют соединению частиц в целое, жизни, медлительности, спокойствию, умеренности, накоплению, а также очищению крови и Питта доша.
      Связь между вкусом, потенцией и послевкусом можно просле¬дить по таблице 6.

                                                        Особые качества

     Вагбхата пишет (А.Х.1.9.26.): «Если в субстанции вкус и все остальные качества примерно равной силы, то ее качества проистекают от особых качеств. Например, кротон иденти¬чен с плюмбаго цейлонским по сочетанию вкусов и т.д., однако кротон обладает выраженным слабительным действием, а плюмбаго – нет. Анало¬гично, солодка голая и виноград культурный – виноград вызывает процессы брожения, а со¬лодка – нет. Топленое масло сходно с молоком, но масло усиливает пище¬варение, а молоко нет».
      Субстанции проявляют свои положительные или отрицательные качес¬тва иногда благодаря вкусу, иногда – послевкусу, иногда вследствие ка¬честв, иногда – в силу потенции, а иногда из-за особых качеств (Прабхавы). (22 - 22а)
      Если один из вышеперечисленных факторов оказывается сильнее других, он захватывает власть над субстанцией и от него зависят все ее качества. Если происходит взаимодействие противоположных качеств, то они вза¬имно ослабляются. (23 - 24)
     Если же они равны по силе, послевкус побеждает вкус, они в соединении побеждают потенцию, а особые качества побеждает их всех. В этом заключается природная сила особых качеств. (25)
     Так вкратце описаны основные действия субстанций и остальные (их качества). Однако есть особая категория субстанций, называемая Вичитра пратйайарабдха. Можно привести такой пример: пшеница и ячмень обла-дают одинаковыми качествами (тяжелые и сладкие), однако пшеница уравновешивает Вату, а ячмень – обостряет; рыба горячая, а мо¬локо – холодное, но оба – сладкие и тяжелые; сладкое мясо льва после пе-реваривания становится острым, а свинина – нет. (27 - 28а)».


                                     Пищевые субстанции


      Аюрведические мудрецы, в отличие от современных корифеев от медицины, проводят четкую границу между лекарственными субстанциями и пищевыми продуктами – в аюрведической системе медицины полностью отсутствует понятие пищевых добавок и витаминов – так называемых условно-полезных субстанций, постоянно необходимых человеку в малых количествах для поддержания тех или иных физиологических функций организма. Все необходимые для жизнедеятельности своей биологической машины вещества человек может взять непосредственно из пищевых продуктов, минуя те или иные допинги, порой не имеющие ни пищевой, ни физиологической, ни медицинской ценности, но навязанные слухами, рекламой или советами знакомых и благожелателей. Правильно составленная рациональная индивидуально подобранная диета способна полностью удовлетворить потребности организма в питательных веществах и дать необходимое количество компонентов, из которых формируются доша, ткани, Махадоша  и нечистоты. Лекарственные субстанции, будь то яды или нектары, необходимы исключительно в терапевтических, омолаживающих или очищающих организм целях.
                                                        Виды пищи

     В аюрведической системе медицины принято несколько основных принципов классификации пищи –  классификация по происхождению, по способу приема, по влиянию трех Ма¬хагун мате¬риальной природы, по доминирующему первоэлементу, по вкусу, по лег¬кости усвоения, по воздействию на организм, по послевкусу и многие другие. В данной книге уместно остановиться на некоторых способах классификации пищи более подробно.      По способу употребления пища делится на четыре категории:
   1. Твердая пища, пища, которую необходимо тща¬тельно пережевывать. К этой категории относится рис, картошка, яблоки, мясо, хлеб и т.д.    2. Жидкая пища, которую пьют, как, например, вино, молоко, сок, кефир и др.    3. Пища, которую лижут, например, мороженое.    4. Пища, которую сосут, например, зрелый плод манго.
      По происхождению пища делится на растительную, животную и пищу смешанной природы.
      По вкусу пища делится на пять основных категорий, в зависимости от доминирующего вкуса, за исключением соленого. В категорию пищевых продуктов, обладающих соленым вкусом, входят исключительно морские водоросли.
1.	В категорию пищевых продуктов, обладающих сладким вкусом, входят топленое масло, патока, грецкий орех, банан браминов, корица, спаржа, джек-фрут, проростки бамбука, фасоль трехдольная, фасоль дольчатая, сахарный тростник, виноград и другие субстанции.
2.	В категорию пищевых продуктов, обладающих кислым вкусом, входят гранат, манго, гуава, плоды эмблики лекарственной, тамаринд индийский, цитрон, щавель, кислица, момбин мангифера, содомские яблоки, йогурт, молочная сыворотка, кислое пиво, плоды зизифуса и другие субстанции.
3.	В категорию пищевых продуктов, обладающих острым вкусом, входят красный и кайенский перец, имбирь, многие приправы и специи, лук, чеснок и другие субстанции.
4.	В категорию пищевых продуктов, обладающих горьким вкусом, входят шпинат, окра, куркума, барбарис, кориандр, паслен, арбуз-колоцинт, горькая дыня и другие субстанции.
5.	В категорию пищевых продуктов, обладающих вяжущим вкусом, входят плоды терминалии хебула, миробалана белерика, мед, финики, семена лотоса и другие субстанции.
     Кашьяпа пишет (К.С.4.5.10.): «Пища подразделяется на четыре категории, основанные на шести вкусах и двадцати качествах, таких, как тяжесть, легкость, тепло, холод, маслянистость, сухость, пассивность, острота, стабильность, мобильность, мягкость, плотность, слизистость, неслизистость, гладкость, грубость, мелкодисперстность, крупнозернистость, твердость и текучесть. Благодаря этим качествам происходит формирование органов и тканей тела, включая семя, по принципу «подобное увеличивает подобное», поэтому пища, противоположная по качествам (недостаточно питаемому органу или ткани) не должна приниматься (человеком). От Вата доша проистекают остальные доша, от хилуса – остальные ткани. Мясная пища способствует росту плоти, кровь увеличивает кровь, но, из-за страха перед нарушением религиозных принципов, прием в пищу мясных продуктов не желателен, поэтому истощенные ткани следует кормить разрешенной пищей, обладающей соответствующими качествами. В случае уменьшения семени едят молоко, топленое масло, сладости, маслянистую и охлаждающую пищу; при анурии пьют сок сахарного тростника, варуни , воду, в которой варился рис, дождевую воду, принимают в пищу сладкие, кислые и солоноватые продукты, пахту, неочищенный пальмовый сахар, огурец и другие увлажняющие субстанции; в случае запоров или недостатка каловых масс принимают блюда из ¬ячменя, лошадиного горошка, маша, риса, всевозможные каши, кислые, соленые и маслянистые овощи, пьют коровье молоко; при уменьшении Вата доша необходимо принимать теплые, горькие, вяжущие, легкие, не маслянистые, сухие и охлаждающие продукты, ячмень и злаки; при уменьшении Питта доша – горячие, соленые, кислые, острые и согревающие продукты, а также щелочи; при уменьшении Капха доша продукты должны быть маслянистые, сладкие, тяжелые и грубые».

                                     Продукты питания

      Животная пища делится на восемь видов – мясо животных, обитающих в редколесье (антилопа, лань, белоногая антилопа, анти¬лопа-олень, красная лань, кролик, мускусный олень, газель и др.), мясо птиц, роющих ногами (пестрый перепел, горный перепел, лесной перепел, дождевой перепел, красная лесная курица, лесной петух, черная куропатка, маленький греческий фазан, греческий фазан, трехперстка, серая куропатка, павлин, домашняя курица, малый журавль, сибирский журавль, воробей, лесная завирушка, гусь и др.), мясо птиц, склевывающих пищу (греческая куропатка, водяная курочка, сорокопут, длиннохвостый попугай, майна, полевой воробей, кукушка, сизый голубь, вяхирь и домовый воробей), мясо животных, живущих в норах (лягушка, игуана, змея, еж и другие подобные живот¬ные), мясо птиц и животных, использующих зубы или клюв для перетирания пищи (корова, осёл, мул, верблюд, лошадь, леопард, лев, медведь, обезьяна, кошка, крыса, тигр, шакал, мангуста, гиена, лиса, соба¬ка, ястреб, синий пересмешник, ворон, золотой орел, медвежий стервят¬ник, скопа, обыкновенный стервятник, филин, воробьиный ястреб, сова, птица-медоуказчик и другие животные), мясо животных, имеющих тучное тело (боров, буйвол, гигантский олень, болотный олень, слон, индийская болотная свинья, як, носорог и вол), мясо водных птиц (лебедь, журавль, индийский журавль, серый гусь, белый гусь, цапля, пеликан, румяная неганка, малый баклан, болотная цапля и другие), мясо обитателей вод (красная рыба, удав, черепаха, аллигатор, крокодил, краб, жемчужница, гребе¬шок, выдра, улитка, скат, морская свинья, дельфин, рыба-змея и многие другие). Коза и баран не включены ни в одну группу, так как имеют смешанную природу и могут жить во всех типах местности.
      Растительная пища тоже делится на восемь видов – зерновые (рис, ячмень, пшеница, рожь и другие), бобовые (нут, бобы, горох, фасоль, маш, чечевица и другие), семена (гречка, лен, лотос, амарант и другие), листовые (укроп, лук, петрушка, базилик, шпинат, капуста, киндза и другие), клубневая (батат, картофель, свекла, морковь, редька и другие), ягоды (томат, арбуз, виноград, дыня, клубника, смородина, вишня), плоды (яблоки, бананы, авокадо, хлебное дерево, груша, персики, абрикосы), орехи (грецкий, чилим, фундук, кешью, арахис и другие).
      К пище смешанной природы относятся молоко и молочные продукты, яйца (в том числе икра рыб, креветок и крабов), а также мед и продукты пчеловодства.
      В категорию жидкостей входят соки, молоко, алкогольные напитки и продукты брожения, а также жидкие масла. Чистая вода не относится к пищевым продуктам, а стоит обособленно.
      Вне зависимости от категории, в которую она входит, вся пища состоит из первоэлементов, поэтому после перевари¬вания с помощью огня желудка она будет перевариваться соответствующими Агни первоэлементов. Твердая часть пищи переваривается Агни Земли, ее жидкая часть переваривается Агни Воды, огненная, горячая часть – Агни Огня, воздушная часть с помощью Агни Воздуха, а Эфирная составляющая – Агни Эфира. Та часть переваренной пищи, которая состоит из Земли идет на построение мышц, костей и других частей тела с доминирующим первоэлементом Земля. Водная часть пищи порождает лимфу, желчь, кровь, ликвор и другие жидкие ткани ор¬ганизма. Остальные части пищи формируют соответствующие ор-ганы и ткани организма по тому же принципу, включая семь тка¬ней, пятнадцать субдоша, нечистоты и чувства (Ч.С.6.15.10-12; С.С.1.46.524.). Различные ткани и органы тела с точки зрения тео¬рии о первоэлементах можно посмотреть в таблице (см. таблицу 2). Пища, состоящая из смеси различных вкусов, запахов и цветов пе¬реваривается различными Агни без особых слож¬ностей, ведь все ее качества порождаются только лишь комбина-циями пяти первоэлементов.
     Вся пища состоит из той или иной комбинации Первоэлементов и обладает смешанным вкусом – не так уж и много «чистых», обладающих одним вкусом продуктов. Но, так или иначе, у пищи доминирует один или несколько вкусов, и, в зависимости от этого, она увеличивает или уменьшает соответствующие доша (см. таблицу 8).
                                                              Вода

     Описывая свойства воды, Вагбхата пишет (А.Х.1.5.1-20.): «Дождевая вода, падающая с неба и вступающая в контакт с солнечными лучами, ветром и лунным светом, обладает тонким вкусом, слегка сладковатая, холодная, быстро усваивается, подобна нектару, способствует зарождению жизни, дает насыщение, комфорт, здоровье телу и уму, освежает. Таковы ее свойства. Ее положительные и отри¬ца¬тельные качества зависят от местности и времени года . (1 - 2)
     Только та дождевая вода, которая не меняет цвета риса, сваренного в чистой серебряной кастрюле, считается пригодной для питья. Все остальные типы воды (дождевой) являются горькими и не реко¬мендуются для питья, в том числе и осенью . (2 - 3а)
     Дождевая вода, хранящаяся в чистом сосуде и не изменившая свои ор¬га-нолептические свойства, всегда должна использоваться для питья. Если же такая вода отсутствует, то можно собрать воду с земли, но только из чистого, обширного, с черной или белой глиной по берегу, не затененно¬го и обдуваемого ветром водоема. (4 - 5)
     Вода грязная, замутненная талым снегом, водорослями, листьями и тра-вой, не доступная прямым солнечным лучам и ветру, состоящая из смеси старой (стоячей) и свежей (проточной), мутная, тяжелая (долго усваиваемая), пени¬стая, содержащая яйца гельминтов, горячая (по своей природе), холодная до оце¬пе¬нения зубов, дождевая, если дождь идет не в сезон или если это пер-вый дождь за сезон (до восхода заезды Агастья ), загрязненная венками, оскверненная слю¬ной, мочой, калом, паутиной и т.д., не должна использоваться для пи¬тья. (6 - 7а)
     Если говорить вкратце, вода рек, впадающих в Арабское море, быстрых и несущих чистую воду, полезна для здоровья, но если реки имеют противо-положные качества и течение (впадают в Бенгальский залив), то их вода вредна. (8 - 8а)
     Вода рек, стекающих с гор Гималая и Малайа, хорошо взбитая (течени¬ем) и камнями, полезна для здоровья, тогда как та же самая вода, но засто-явшаяся, вызывает глистные инвазии, филяриаз, болезни сердца, головы и грудные болезни. (9 - 10)
     Вода рек, текущих в Бенгалии, Мадхья Прадеше, Гуджарате и Махараштре , ведет к воз¬никновению геморроя, а падающая с гор Махендра – к вздутию живота и филяриазу; с гор Сахйа и Видхйа порождает лепру, анемию и сердечные болезни; с гор Париятра уравновешивает вышедшие из баланса доша, дает физическую и сексуальную силу; морская вода возбуждает все три доша. (11 - 12)
     Качества воды из глубокого колодца, искусственного пруда и т.д. стоит рассматривать в соответствие с качествами окружающей мест¬ности. (12а)
     Вообще не стоит пить воду или надо пить только в очень малых количествах, если полное воздержание ведет к слабости, в случаях снижения пищеваритель¬ной активности, при уплотнении участка кишечника, анемии, вздутии живота, поносе, геморрое, болезнях двенадцатиперстной кишки и водянке.
     Осенью и весной  здоровые люди должны пить несколько меньше, чем обычно. (13 - 14)
     Человек, пьющий воду в середине, в конце и в начале еды соответст¬вен¬но сохранит нормальный вес, увеличит его или уменьшит. (14а)
     Холодная вода снимает алкогольную интоксикацию, истощение, уста-лость, жажду, приводит в чувство, останавливает рвоту, головокружение, жар, солнечный удар, накопление (сгущение) Питта доша, крови и яда. (15 - 15а)
     Горячая вода возбуждает аппетит, способствует пищеварению, хороша для груди, легко переваривается, очищает мочевой пузырь, лечит икоту, метеоризм, увеличение Вата и Капха доша, идеальна во время очищения организма, для страдающих от застарелого жара, кашля, накопления Амы, ринита, одышки и болей в суставах. (16 - 17)
     Вскипяченная, а затем охлажденная вода не создает отеков, очень легко усваивается и идеальна при болезнях Питта доша. (Кипяченая) вода, выдержанная более суток, возбуждает все три доша. (18)
     Кокосовое молоко – маслянистое, сладкое, афродизиак, охлаждает, легко усваивается, быстро утоляет жажду, снижает Вата и Питта, увеличивает чувство голода и очищает мочевой пузырь. (19)
     Во время сезона дождей лучшая вода – дождевая, а худшая – речная. (20)».


                               Растительные субстанции

      Аюрведическая фармакогнозия насчитывает несколько десятков тысяч лекарственных расте¬ний , свойства и качества которых описываются исходя из вкуса, энергетической характеристики, послевкуса, воздействия на баланс трех доша и на семь тканей организма, а также исходя из осо¬бой природы – возможности использования для лечения тех или иных заболеваний. Однако, при всем при этом надо понимать, что действие растений зависит не только от их вкуса, природы, послевкуса или неординарных качеств. Огромное влияние на организм оказывают мистические свойства самих растений, зависящие от формы листьев, плодов, корней и цветов, соединенного влияния планет и планеты-покровителя, духов-покровителей самого растения и места его произрастания, знания обрядов и правил сбора того или иного растения человеком, заготавливающим лекарственное сырье.






                               Животные субстанции

      Для человека, знакомого с современным индуизмом, может показаться странным, что животные компоненты входят в состав некоторых аюрведических препаратов, а мясо многих видов животных зачастую рекомендуется в качестве ежедневной пищи, причем, не только при наличии тех или иных заболеваний, но и здоровым людям. В текстах Брихат Трийи это воспринимается как само собой разумеющееся, и авторы классических аюрведических трактатов не нуждаются даже в попытках самооправдания, в отличие от современных аюрведических врачей, находящихся под влиянием общественного мнения о «вреде убиенной пищи», сложившегося во времена доминирования на территории Индии культуры джайнов, проповедовавших вегетарианство. Именно поэтому у комментаторов на аюрведические тексты, живших после третьего-четвертого века нашей эры и ощущается такая потребность. При обсуждении наставлений Чараки молодым врачам о культивировании доброжелательности и сострадания ко всем живым существам, Чакрапани Датта  указывает на то, что врач не проявляет сострадание, если он прописывает своим пациентам принимать свежее мясо животных. Напротив, вполне очевидно, что он непосредственно участвует в причинении вреда живым существам, однако именно это Аюрведа и предписывает в случаях общего истощения, туберкулеза, болезней сердца или просто как часть обычного рациона человека во время, например, холодного времени года. Обсуждение этого вопроса Чакрапани Даттой (Чакрапани Датта, 1.9.29.) очень интересно, ведь оно отражает некоторые из сторон современных споров о вегетарианстве и мясоедении. Так или иначе, в конце своих комментариев он делает весьма показательное заключение: «Рекомендации медицины не предназначены для того, чтобы помочь кому-то достичь добродетели. В таком случае для чего они нужны? Они необходимы ради достижения здоровья! ». Поэтому, хотя Аюрведа и проповедует этические нормы , она без колебаний включает в лечение и профилактику тех или иных заболеваний употребление мяса и алкогольных напитков.
      Основными субстанциями животного происхождения, используемыми в аюрведической медицине , являются мускус, конкременты, кости, кожа, половые органы, шерсть, перья и внутренние органы животных, птиц, насекомых, рептилий и рыб.


                                   Соли

     Слово «Лавана» (соль) обозначает основное отличительное качество этих субстанций – соленый вкус. Описывая качества солей, Вагбхата пишет (А.Х.1.6.143-149.): «Все соли вызывают отеки, от¬кры¬вают мелкие поры, помогают дефекации, уравновешивают Вату, помогают пищеварению, проникают глубоко в ткани, увеличивают Капху и Питту. Из них, каменная соль слегка сладковатая, афродизиак, по¬лезна для сердца, уравновешивает все три доша, легко переваривается, не горячая, полезна для здоровья, не вызывает жжения во время пе¬реваривания, улучшает пищеварение. Черная соль легко переваривается, полезна для сердца, издает приятный запах, очищает отрыжку, острая после переваривания, улучшает пищеварение и придает вкус (пище). Бида лавана (разновидность черной соли ) – поднимает вверх и опускает вниз Питту и Вату, улучшает пищеварение, лечит запор, вялость, газы, колики и тяжесть в желудке. Морская соль сладкая после переваривания, тяжело пере¬ва¬ривается и увеличивает Капху. Солончаковая соль слегка горчит, острая и мылкая на вкус, глубоко проникает в ткани и усиливает внутри них секрецию . Кришна лавана (разновидность черной соли) – аналогична обычной черной соли, включая запах. Ромака лавана  легко пе¬реваривается. Соль, добываемая на месторождениях, слегка мылкая, увеличивает Капха доша и слизи, тяжело переваривается. Для медицинских целей предпочти¬тельней всего использовать каменную соль».
      Вайдьйа Йадавджи Трикамджи Ачарья в своей Расамритам пишет (Р.А.2.1-2.): «Каменная соль – минерал, добываемый в Пенджабе. Существует две разновидности каменной соли – белая и розоватая. Ачарья Чарака пишет, что каменная соль – лучшая из солей, применяемых наружно. Каменная соль сладкая, холодная, маслянистая, легкая, уравновешивает все три доша, приятная, улучшает пищеварение, афродизиак, полезна для сердца, полезна для глаз, не вызывает жжения во время переваривания, лечит несварение, язвы, болезни глаз и другие заболевания. Она – лучшая среди солей».

                                   Щелочи

     Термин «Кщара» (щелочь) обозначает разъедание и основывается на специфическом качестве щелочи разрушать кожу и плоть . Щелочи обладают способностью укрощать все три доша, вышедшие из равновесия. Вследствие их белого цвета, они должны быть включены в категорию охлаждающих субстанций, однако, они являются порождением огня и воды, поэтому они входят в категорию веществ, которые являются и горячими и холодными одновременно. Как и все субстанции огненной природы, щелочи наделены свойствами образовывать волдыри, обжигать, разъедать, вскрывать и т.д., что не является противоречием с их изначальной природой. Они острые на вкус, горячие по природе, хорошо проникают вглубь тканей, помогают разрушать каловые камни, не полезны для здоровья, раздражающие, легко перевариваются и способствуют пищеварению, разрушающие, впитывающие, разжижающие, врачующие раны, обезболивающие и парализующие, разрушающие живые ткани, обезвреживающие яды, глистогонные, лечат слизистые накопления в кишечнике, уменьшают и иссушают жир и мокроту, возбуждают Питта доша и кровь, из-за острого и соленого вку¬са вредны для семени, Оджаса, волос и глаз, лечат болезни кожи, в больших дозах разрушают мужскую силу. Вагбхата пишет (А.Х.4.7.8.): «Щелочные субстанции при смешивании с кислотой быстро становятся сладкими».
    Сушрута подразделяет щелочи на две большие категории по способу медицинского применения – Пратисаранья (щелочи для наружного применения) и Пания (щелочные микстуры). Щелочь для наружного применения готовится в трех потенциях – умеренной, средней и сильной. Он пишет (С.С.1.11.16.): «Щелочи в руках неосведомленного и невежественного врача надо бояться сильнее, чем яда, огня, смертоносного оружия, удара молнии или самой смерти, в то время как в руках образованного врача она может быстро излечить болезни, при которых показано ее применение».
     Описывая качества идеальной щелочи, Вагбхата пишет (А.Х.1.30.24-26.), что: «Она должна быть не слишком сильной и не слишком слабой, однородной, слизистой, быстро проникающей в ткани тела, белой, при наложении напоминать горную вершину, легко удаляться, не должна вызывать сильной боли и обильной экссудации. Она должна выполнять те же функции, что и острые хирургические инструменты или огонь. Благодаря быстрому всасыванию, способности вызывать жжение во всем теле, быстрому распространению в тканях, они достаточно быстро и без остатка удаляют вышедшие из равновесия доша. После того, как исчезла боль и доша пришли в состояние равновесного баланса, щелочи отпадают без посторонней помощи».
      Вагбхата пишет , что щелочные субстанции не используются при увеличении Питта доша и крови, при уменьшении Вата доша, при лихорадке, диарее, болезнях головы и сердца, при анемии, анорексии, ухудшении зрения, после проведения очистительных процедур, при болезнях глаз и век. Он не рекомендует назначать щелочи тучным, беспокойным, озабоченным, беременным, во время месячных и при нарушениях менструального цикла, при загибе матки или влагалища, страдающим несварением, детям и старикам. Щелочи не наносят на артерии, суставы, Марма точки, связки, хрящи, вены, нервы, швы, на гортань, пупок, на места, незащищенные мышцами, на половой член, яички, в отверстия, проходы, в ноздри. Процедура не проводится в холод, в дождь, в жару и когда солнце скрыто за облаками.
     Сушрута пишет (С.С.1.11.14-15.): «Ослабленный пациент, ребенок, пожилой человек, субтильный пациент, больной, страдающий от скопления жидкости в брюшной полости или туберкулеза, беременная женщина, женщина во время менструации, больной с высокой температурой, нарушенным мочеиспусканием, истощенный воспламенением легких, истощенный, страдающий жаждой, импотенцией, болезнями яичек, слишком опущенными или втянутыми яичками, женщина, страдающая загибом матки или пролапсом влагалища – все они непригодны к нанесению щелочи. Кроме того, щелочи не наносят на вены, нервы, суставы, хрящи, связки, швы, артерии, горло, пупок, гениталии, внешние каналы, незащищенные мышцами части тела, ногти и другие уязвимые части тела, ни при болезнях глаз, за исключением тех, которые поражают веки. Использование щелочи не даст эффекта у больного, страдающего от отека конечностей, от боли в костях, от болезней, поражающих суставы или сердце, у больного с отсутствием аппетита и пищеварительной способности, даже если ему показано их применение».



                  ЧАСТЬ 12 КОНЦЕПЦИЯ ИДЕАЛЬНОГО УЧЕНИКА, ВРАЧА, АССИСТЕНТА, ПАЦИЕНТА И ЛЕКАРСТВА В АЮРВЕДЕ 
     Помимо философских, анатомо-физиологических, теоретических и практических медицинских знаний, аюрведическая наука уделяет огромное внимание четырем основным ветвям, или цветкам на ее стволе – врачу, ассистенту врача, пациенту и лекарству. Все без исключения древние тексты начинаются шлоками или целой главой, посвященной описанию их качеств, выводя формулу идеального врача, ассистента, пациента и лекарственного препарата.
     Концепция идеального врача существовала и в древнегреческой медицине. Она была разработана Гиппократом и его учениками – «гиппократиками». Помимо основного принципа «не навреди», они обязывали врача всеми своими знаниями и умениями бороться за жизнь даже умирающего больного.
           
                                                 ИДЕАЛЬНЫЙ ВРАЧ

     Кашьяпа пишет, что врач должен «хорошо учится, обладать знанием, полученным от мудрецов и учителей, иметь научный склад ума, постоянно наблюдать за лечением (больного), обладать знанием наиболее эффективных для данного заболевания формул (лекарственных препаратов); быть экспертом, искусным, чистым, опрятно одевающимся; относиться к каждому живому существу с любовью, успешным, точно и правдиво исследовать (больного); должен посвятить себя поиску истины, быть сострадательным, самопожертвованным и скромным; поклоняться Господу, брахманам, учителям и более опытным врачам; должен быть экспертом в лечении без посторонней помощи, служить Учителю и ухаживать за стариками; должен посвятить себя законности; быть свободным от страха, жадности, похоти, гнева и лживости; смиренным и не подвластным влиянию алкоголя; должен быть красивым и свободным от пагубных привычек» (К.С.1.26.4.). «Лечение исключительно зависит от врача. Все три оставшиеся ветви медицины подчинены ему, равно как и успех в лечении. Он, с глазами, переполненными знания, планирует, использует и диктует. Следовательно, врач, обладающий полным знанием и научным складом ума – наилучший. Когда все колонны медицины будут обладать хорошими качествами, врач станет продвинутым, богатым и известным» (К.С.1.26.9-11.).
     Бхавамишра помимо хороших качеств, описывает следующие пять качеств плохого врача (К.С.1.6.42.): «Тот врач, который плохо одевается, кто груб в речи, кто тщеславен, то нецивилизован и кто приходит без вызова, должен избегаться больными, даже если он подобен Господу Дханвантари».
      Лолимбараджа в своей Вайдьядживана (В.Д.1.7-8.) также описывает идеального врача, имеющего право читать аюрведические тексты, и принципы лечения болезней: «Врач должен быть умелым, изучившим медицинскую науку во всех ее аспектах у учителя, который прилежно и досконально изучил ее у своего учителя, в чьих руках находится светоч медицинского знания и ладони которого исцеляют любую из известных болезней, квалифицированным во всех процедурах и назначениях, связанных с лечением заболеваний, не стремящимся зарабатывать деньги посредством своих умений, целеустремленным и способным внушить желание и стремление лечиться больному, добрым, с чистым сердцем и помыслами. Только такой врач имеет право читать этот трактат. 7
      Прежде всего, идентифицируй болезнь посредством методов, которые помогают поставить правильный диагноз, суть наблюдением и расспросом, аналитическими исследованиями и сопоставлением данных с указанием учителей и текстов, затем определи ее характер  и причины возникновения, и только после этого приступай к лечению. Фактически, лечение надо начинать только после выявления причин заболевания и его характера. 8»
      Вагбхата в Аштанга Хридаям Самхите пишет: «Врач должен быть искусным, досконально изучившим предмет во всей его широте и со всех позиций у авторитетного учителя, имеющим практи¬ческий опыт и чистым» (А.Х.1.1.27). Действительно, в аюрведической системе медицины, как впрочем, и во всех индуистских мистико-философских системах огромное значение придается авторитетности адепта, в нашем случае – врача. Если врач не принадлежит к той или иной цепи ученической преемственности (парампаре), значит у него нет авторитетного учителя и нет благословения на медицинскую и магическую практику. Аюрведическое знание может быть передано только Аюрведачарией – Учителем Аюрведы, а за его отсутствием – компетентным и обученным брахманом, имеющим благословение на обучение. Поэтому все аюрведические колледжи в Индии курируются компетентным брахманом или Аюрведачарией.
      
                       Статус врача в древней Индии

     За несколько тысяч лет до нашей эры, во времена написания классических аюрведических трактатов статус врача (за исключением тех, кто практиковал исключительно кровопускание) был достаточно высок. Вагбхата пишет (А.Х.1.2.24.): «Верховная Личность Бога, корова, брахман, старший, врач, царь и гость должны почитаться, ибо они достойны служения. Даже последний нищий не должен быть презираем, оскорбляем или поп¬рекаем».
     Не смотря на огромные достижения в лечении людей и развитии научного знания, за тысячу лет до рождества Христова врачи  были одной из самых юридически не защищенных и ущемленных каст в Индии . Свидетельства этому можно найти в Дхармашастрах, написанных в 6-5 веке до нашей эры. Врачи в них объявлены нечистыми, было принято считать, что они загрязняют место, в котором находятся, вода и пища, поднесенные врачу, также считались нечистыми, их не приглашали на церемонии жертвоприношения, а общее отношение было как к проституткам, охотникам и представителям других презренных профессий . Несомненно, заслуги врачей перед обществом признавались царем и чиновниками, но не более, чем остальных профессий. 
      В Артхашасте Каутильи (приблизительно 300 год до н.э.) есть глава, посвященная зарплатам, которые выплачиваются раджой его служащим. Самая высокая зарплата была 64 000 пан, которую могли получать только королева-мать, наследник престола, главный советник, главнокомандующий, главный евнух и пурохит  раджи. 32000 пан получали советники и сановитые чиновники. Врач получал зарплату в 4 паны, находясь в табеле о рангах между водоносом и конюхом. Однако, не смотря на фиксированную заработную плату, врачи могли получать меньше, чем предписывал закон. Индийская деревня представляла собой маленькое государство в государстве. Часть дохода деревни выплачивалась в казну, часть оседала в карманах управителя деревни и его помощников, часть шла на поддержание храмов, а оставшаяся, незначительная часть распределялась на поддержание ирригационных каналов, полиции и врачей. Часто эта сумма был меньше 4 пан.
      Не смотря на низкую заработную плату и ущемление со стороны правительства, аюрведические врачи успешно лечили людей и оставили своим потомкам и преемникам комментарии на основные аюрведические тексты, позволяющие учить и воспитывать врачей с древних времен до настоящего времени.

                      Идеальный ученик и идеальный учитель

     Чарака посвятил вопросу обучения Аюрведе первые шлоки восьмой главы Виманастханы – третьей части своей Самхиты. Он пишет (Ч.С.3.8.1-14):
     «Мудрый человек, желающий стать врачом, должен внимательно изучать соответствующие тексты, обращая внимание на их серьезность и авторитетность относительно возможности использовать полученные знания в практической деятельности в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. В мире существует множество медицинских трактатов, но среди них необходимо выбрать наиболее авторитетные, те, которыми пользуются знаменитые и успешные врачи, которые наполнены мудростью, уважаемы учителями, понятны и полезны для всех трех типов учеников, лишены ошибок и повторов, поведаны великими мудрецами, имеют хорошо написанную вводную часть, основной текст и заключение, содержат правильный философский стержень, лишены воды и трудных слов, состоят из развернутых предложений, наполнены традиционными идеями, посвящены описанию возможности достижения практических результатов, последовательны, со строго разграниченными главами, легко постижимы и иллюстрированы правильно подобранными примерами. Такой трактат, словно ясное солнце полностью освещает описываемый предмет, разгоняя тьму. (3)
     Затем необходимо проверить Учителя. Учитель должен иметь выдающиеся знания в теории преподаваемого предмета и его практической стороны, обладать огромным практическим опытом, быть высококвалифицированным, дружелюбным, чистым, добродетельным, разумным, знатоком человеческого тела и души,  хорошо сведущим в законе действия и противодействия, преисполненным знаниями, лишенным тщеславия, зависти и гнева, аскетичным, по отечески относящимся к ученикам, быть хорошим педагогом и способным учить даже самого нерадивого ученика. Учитель, обладающий этими качествами, быстро привьет качества настоящего врача своему ученику, словно весенний дождь, несущий урожай плодородной земле. (4)
     Приблизившись к Учителю, стремясь угодить ему, необходимо рассматривать его с величайшей осторожностью , словно огонь, Бога, царя, отца или мать, ибо только удовлетворив  его, можно получить полное понимание трактатов, а для усвоения знаний необходимы постоянные усилия, связанные с повторением, беседами и размышлениями. (5)
     Средства для этого – учеба, изложение материала и дискуссии с другими специалистами. (6)
     Сейчас – о методах учебы. Тот, кто физически крепок и здоров, дождавшись благоприятного момента, должен встать на рассвете или даже чуть раньше, выполнить необходимые процедуры и очистительные ритуалы, поклониться Богам, святым мудрецам, корове, брахманам, наставникам, старшим, достойнейшим из людей и Учителю. Только после этого он должен сесть на чистую землю, принять удобную позу и начать читать трактат, без запинок, снова и снова внимательно повторяя (указанную Учителем шлоку), одновременно вдумываясь, понимая смысл ради избавления от собственного невежества и понимания невежества других. Так он должен продолжать учебу, не теряя драгоценное время даром ни в полдень, ни днем, ни ночью. Это – способ учебы. (7)
     Теперь – о методах обучения. Учитель, перед тем, как начать учить, должен тщательно проверить ученика, ибо необходимо определить, обладает ли он необходимыми качествами – достоин ли он учиться. Ученик должен быть спокойным, благородного характера, не иметь склонности к совершению недостойных поступков, с красивыми глазами, ртом и переносицей, с тонким, красным и чистым языком, с крепкими ровными зубами и ровными губами, не гнусавым, сдержанным, без тщеславия, разумным, обладающим способностью анализировать и крепкой, цепкой памятью, ясным умом, рожденным в семье врачей или обладающим качествами прирожденного врача, отстаивающим правду и говорящим правду, без физических изъянов или нарушения работы органов чувств, скромным, ненадменным, имеющим дар проникать в самый корень, в саму суть предмета, не гневливым и не увлекающимся, наделенным скромностью, чистотой, хорошим поведением, привязанностью, ловкостью и искренностью, заинтересованным в обучении и стремящимся к пониманию теоретического знания и практического умения, не отвлекающимся, не жадным, не бездельником, сострадающего всем живым существам. Такой ученик, получив соответствующие наставления учителя, может быть принят для обучения. (8)
     Когда такой ученик, исполненный желания учиться и преданностью учителю, приблизится, Учитель должен сказать ему: – когда Солнце движется на север, в две светлые недели месяца, в благоприятный день, во время благоприятной лунной станции – когда луна соединяется со звездой Пушья, Хаста, Шравана или Ашвини, в благоприятное число месяца и Майтра мухурту вы пребываете здесь, обрив свою голову, попостившись, совершив омовение, одевшись в шафрановые одежды, надев священный шнур, с благовониями в руках. Вы должны принести дрова, огонь, топленое масло, растительное масло, сосуды с водой, гирлянду, веревку, лампу, золотую посуду, золото, серебро, драгоценные камни, жемчуга, кораллы, шелковую ткань, метелочку для разглаживания земли под жертвенник, священной травы куша, риса пэдди, семян горчицы, зерно ячменя, сплетенные в венок или разложенные по отдельности белые цветы, чистую пищу  и пасту из ароматических пород деревьев. (9)
     Ученик должен в точности исполнить это указание. (10)
     Зная, что ученик прибыл, учитель должен соорудить прямоугольную платформу, длинной в четыре локтя, установленную на чистой земле, направленную на восток или, в крайнем случае, на север. Ее смазывают коровьим навозом, окружают травой куша, а по краям ставят защитные колья (паридхи). Затем к ней ставят принесенные предметы - сандалии, сосуды с водой, шелковую ткань или одежду, золотую посуду, золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг и кораллы, украшают чистой пищей, ароматическими маслами, белыми цветами, воздушным рисом пэдди, семенами горчицы и ячменными зернами. Только после этого, очистившись предписанным образом, разводится жертвенный огонь. Его разводят на дровах из бути односемянной, баланетиса египетского, фикуса клубочкового или мадхуки индийской, дождавшись порыва восточного ветра. Он, пользуясь установленными правилами и предписаниями, соответствующими случаю, должен провести жертвоприношение меда и топленого масла огню, вознося молитвы и читая гимны, последовательно призывая Браму, Агни, Дханвантари, Праджапати, Ашвини Кумаров, Индру и святых мудрецов, авторов древних писаний, три раза произнося «сваха» (после призвания каждой личности). (11)
     Ученик должен повторять (гимны и молитвы) вслед за Учителем. После проведения жертвоприношения он должен обойти вокруг жертвенного огня так, чтобы костер был все время с правой стороны , затем собравшиеся брахманы читают благословляющие молитвы. В конце церемонии ученик должен засвидетельствовать свое почтение собравшимся врачам. (12)
     Теперь Учитель в присутствии жертвенного огня, брахманов и врачей должен дать следующие наставления своему ученику: «Ты должен жить в целибате, отрастить бороду и усы, говорить правду, не принимать в пищу мяса , есть только чистую и укрепляющую разум пищу, не завидуя и не имея никакого оружия. Ты всегда должен беспрекословно повиноваться моим указаниям за исключением случаев, если они могут привести к царскому гневу, смерти, большой несправедливости или другому подобному несчастью. Ты должен всегда быть предан мне, считая меня своей головой, быть покорным мне и жить принципами, которые будут удовлетворять меня и будут полезны мне. Ты должен жить со мной, словно мой сын, мой слуга и мой проситель. Ты должен ходить без надменности, медленно, собранно,  скромно, сосредоточенно, без ревности и только с моего разрешения. Получив разрешение собираться в дорогу, ты в первую очередь и с максимальной скрупулезностью должен собрать все необходимое для меня.
     Когда ты присоединишься к числу практикующих врачей, в поисках успеха в работе, богатства, славы и освобождения, ты всегда должен думать о благе для всех живых существ, в первую очередь для брахманов и коров. Ты, во что бы то ни стало должен предпринимать попытки для поддержания здоровья своих пациентов. Ты не должен плохо думать о своих пациентах, даже угрожающих твоей жизни. Ты не должен приближаться к чужой жене и чужой собственности даже в своем воображении. Ты сам, твоя одежда и личные вещи должны быть скромными. Ты не должен увлекаться винопитием, грешить и поддерживать отношения с греховодниками. Ты должен говорить только добрые, чистые, справедливые, благостные, благодарные, правдивые, полезные и взвешенные слова. Ты должен всегда помнить о времени, месте и обстоятельствах, иметь хорошую память, постоянно стремиться к знаниям, исследованиям и усовершенствованию медицинских инструментов.
     Ты никогда не должен прописывать лекарства тем, кого не любит царь и его приближенные или кто не любит царя и его приближенных, а также всем, кто очень сильно болен или очень слаб, имеет не диагностируемое состояние, неадекватное поведение и неправедную жизнь, кто отказывается от лечения и тем, кто находится на грани смерти; женщине в отсутствии мужа или опекуна. Ты никогда не должен принимать пищи, предлагаемой женщиной без разрешения ее мужа или опекуна.
     Входя в дом, где живет больной, Ты должен взять с собой известного семье пациента человека, который вхож в этот дом. Ты должен быть хорошо одет, входить со склоненной головой, хорошей памятью, не торопливо, двигаясь размеренно и плавно, а думая – тщательно. Войдя, ты должен контролировать свою речь, ум и органы чувств, заботясь о благе пациента, о его благоденствии и здоровье его организма. Зная о приближающейся кончине больного, ты не должен раскрывать эту тайну за пределами его дома, ибо ты не должен делать того, что повлечет вред больному или другим людям.
     Даже познав все тайны и секреты мастерства, ты не должен хвастаться или гордиться своими знаниями, ибо хвастовство раздражает и сердит людей, даже если оно исходит от величайшего авторитета. (13)
     Нет конца аюрведическим знаниям, следовательно, необходимо всего себя отдать постоянному, непрерывному изучению этой науки, не допуская небрежности. Только этим путем можно достичь успеха.
     Учиться надлежит без чувства превосходства и гордости, даже по отношению к недоброжелателям, ведь для мудрого человека весь мир является учителем, в то время как для глупца весь мир является врагом. Следовательно, мудрый, после глубокого размышления, должен «услышать» и выполнить совет, который является разумным, улучшит знания и опыт, подарит долголетие, силу и известность, даже если он исходит из уст недоброжелателя».
     Затем он должен сказать: «Ты должны всегда вести себя должным образом по отношению к богам, огню, брахманам, наставникам, старшим, коллегам и своему Учителю. Пусть этот жертвенный огонь вместе с благовонными маслами, пищей, драгоценными камнями, зерном и вышеупомянутыми богами благословит тебя на благоденствие. В противном случае они все проклянут тебя ». Когда Учитель произнес свое наставление, ученик должен ответить: «Да, Учитель». Если ученик следует этим наставлениям, он учится у Учителя, в противном случае – нет. Учитель, обучающий такого достойного ученика, пожинает величайшие плоды мудрости и, вместе с учеником приобретает божественные качества личности. Так описывается метод обучения ученика».
      Сушрута наравне с Чаракой выдвигает высокие дисциплинарные нравственные и морально-этические требования к молодым врачам, обязывая их поддерживать физическую и духовную чистоту. Он пишет, что во время обряда посвящения (инициации)  ученику при священном огне дают наставления оставить незаконное удовлетворение чувств и дурные привычки, воздержаться от гнева, алчности, стяжательства, жадности, избегать гордыни, безделья, лени, лжи, сквернословия, тщеславия, недовольства, не быть вульгарным и распущенным. Врачу необходимо вовремя стричь ногти и волосы, ходить причесанным и опрятно одетым, содержать тело в чистоте, в его одежде должен присутствовать красный цвет, он обязан вести чистую, праведную и достойную жизнь. Врач должен наравне с близкими, друзьями и родственниками почитать и уважать святых подвижников, благодетелей, соседей, гостей, сирот и вдов, пожилых, бедных и немощных. С другой стороны, он не должен оказывать медицинскую помощь охотникам, птицеловам, беззаконным людям и атеистам. 
     Другие аюрведические мудрецы (особенно Кашьяпа и Вангасена) очень серьезно подходили к вопросу выбора ученика – он должен был физически и психологически соответствовать следующим требованиям:
- у него не должно быть физических изъянов или лишних членов.
- не должно быть обезображивающих болезней, кожных болезней, психических болезней, геморроя, болезней сердца, дурного запаха изо рта, болезней органов чувств, неизлечимых или трудноизлечимых болезней, наследственных болезней и мистических болезней.
- тело должно быть пропорциональным.
- уши и глаза должны быть пропорциональными, а нос – прямым или с небольшой горбинкой.
- язык должен быть чистым и розовым, не толстым и не тонким.
- зубы должны быть ровными, не большими и не маленькими, без изъянов.
- губы и пальцы должны быть тонкими.
- кожа не должна быть сухой или потрескавшейся.
- он должен быть соответствующего своей касте возраста.
- не должен происходить из атеистической семьи.
- не должен быть изгоем или преступником.
- он должен иметь живого брата.
- над его семьей не должно тяготеть проклятье.
- он должен быть глубоко религиозен.
- он должен обладать хорошей памятью.
- он должен обладать стабильным рассудком.
- должен стремиться познать всю глубину сокровенного знания.
- он должен быть мягок, интеллигентен, обходителен и чист.
- должен уважать богов, учителей, брахманов, мудрецов и пожилых людей.
- должен быть понимающим, рассудительным и мудрым.
- должен быть лишенным эгоизма и стяжательства.
- должен быть расположенным к изучению медицинской науки и магических техник.
- должен быть лишенным алчности, жадности, страха, гневливости, влюбчивости.
- должен быть сдержанным, скромным и лишенным показушничества.
- должен быть целостным и гармоничным.
- не должен быть ленивым и вялым.
- не должен впадать в иллюзию.
- не должен находиться под влиянием гун страсти и невежества.
     Аюрведические тексты описывают три типа ученика в соответствии с доминирующими над его сознанием гунами – ленивый, посредственный и быстро схватывающий материал.
     Если учитель находит ученика, достойного быть его преемником, он проводит огненное жертвоприношение (зерно, масло, фрукты, камфара и цветы), в результате которого происходит таинство принятия всей цепью ученической преемственности этого человека, и перед ним открываются возможности лечить больного, причем не только травами или терапевтическими процедурами, но и особым, мистическим способом, не подлежащем разглашению.
     За некоторое время  до проведения церемонии учитель накладывает на будущего ученика определенные аскезы, которые не подлежат разглашению и которые он должен строго выполнять. Помимо аскез на время обучения предписываются следующие регулирующие принципы:

- половое воздержание (брахмачария, или целибат).
- воздержание ото лжи.
- воздержание от нечистой пищи.
- воздержание от мяса, рыбы и яиц.
- воздержание от одурманивающих напитков, курения, наркотиков.
- ненасилие, или ахимса.
- внешняя чистота (регулярное совершение омовения, короткие убранные волосы, коротко подстриженные ногти, чистая, каждый день меняющаяся одежда, чистая, каждый день перестеленная постель и т.д.).
- внутренняя чистота (чтение молитв, регулярное посещение храма, паломничество по святым местам, раздача милостыни, отказ от излишеств и т.д.).
- служение учителям, священнослужителям, пожилым людям.
- не ношение оружия, зонта, палки или посоха.
- не общение с падшими людьми, преступниками и т.д.
- выполнение всех законов и указов, изданных правителем.

     В любом процессе обучения есть две стороны – обучаемый и обучающий. Чтобы ученик не совершил ошибки и принял правильного, истинного Учителя, древние тексты приводят описания идеального Гуру, или Ачарии:

- он должен находиться в цепи ученической преемственности.
- он должен иметь благословение своего учителя на обучение учеников.
- он должен обладать полнотой знаний, полученных от своего учителя и из личной практики.
- он должен обладать неизмеримым практическим опытом.
- он должен быть чист, как внешне, так и внутренне.
- он должен быть предан знанию.
- он должен обладать ясным умом.
- он должен быть глубокой, сформировавшейся личностью.
- он должен быть любим своими учениками.

     Истинный Учитель – идеальная личность, обладающая высочайшими морально-нравственными, духовными и человеческими качествами. Он «наполнен», «отягощен»  огромным сокровищем – Знаниями, которыми он, с радостью и без остатка, готов поделиться со своим истинным учеником. Между учителем и учеником возникает незримая связь, основанная на Любви и Знании, очень хрупкая, ведь все мы люди, но, в то же время, и очень прочная, ведь она выше мирского, будничного понимания и относится к тонким, духовным сферам бытия. И как ученик служит своему учителю, также, даже намного больше, учитель служит своему ученику, ибо обучение – процесс взаимного служения и взаимной самоотдачи.
     Традиционно, аюрведическую науку могли изучать люди любой из четырех каст. Кашьяпа пишет (К.С.3.2.13.): «Брахман должен изучать Ее ради получения знания, ради укрепления собственного достоинства и для блага человечества; кшатрий – для защиты подданных; вайшья – для соискания средств к существованию, а все остальные – для служения людям и ради достижения праведности».
     Если истинный учитель нашел истинного ученика, начинается процесс обучения. Обучение будущего врача заключается в проведении классов – теоретических занятий, сопровождающихся чтением аюрведических текстов, комментариями на них, передаче личного опыта учителя и дискуссиях с другими учениками, а также в практической части – работе с пациентами – уходу за больными, сбору материалов для анализов, выдаче лекарств и помощи в проведении процедур; работе с лекарственными субстанциями – сбору и сушке лекарственных растений, обработке растительного, животного и минерального сырья, приготовлению лекарственных форм; работе с собой – размышлений, занятий Аштанга-йогой и медитативными практиками. Мистический аспект обучения заключается не только в проведении последней инициации, но и в передаче ритуальных и мистических знаний. Во время общения и обучения ученика, учитель, видя его те или иные наклонности, делает акцент на тот или иной раздел аюрведических знаний, делая из него специалиста в одной из областей Аюрведы, готовя врача для царя или для спасения раненых на поле боя. После завершения обучения проводится заключительный обряд , во время которого ученику присваивается титул «Вайдья».
     Сушрута пишет (С.С.1.4.2-6.): «Человек, изучивший все тексты, но не способный применить знания на практике, похож на спину, которая несет древесину сандала.
     Глупец, прочитавший великое множество книг , но не получивший практического понимания этих знаний, похож на спину, нагруженную древесиной сандала и потеющую под ее тяжестью, но не имеющую возможности насладиться его ароматом.
     Именно поэтому учитель должен ясно и тщательно разъяснять каждую шлоку, или половину шлоки, или ее четвертую часть, как они изложены в данном тексте, разделенном на сто двадцать глав , а ученик должен внимательно слушать объяснения и вопрошать о непонятных местах. Очень трудно понять и запомнить сведенья о препаратах, вкусах, гуннах, энергиях, послевкусах, семи тканях, нечистотах, полых органах, жизненных точках, сосудах, энергетических каналах, сочленениях, костях и репродуктивных тканях, о типах, природе и локализации язв или переломов, о паллиативных терапевтических методах, о принципах излечимости или неизлечимости той или иной болезни, а также о других вещах, ибо они порой озадачивают даже несравненные головы, не смотря на постоянные размышления и исследования их сути, не говоря уже о коллегах с не столь развитым интеллектом, поэтому ученик должен внимательно слушать объяснения, которые дает учитель для каждой шлоки текста, или половины шлоки, или ее четверти.
     Ради понимания истин и принципов, проистекающих от других парампар или школ, но затронутых в ходе рассуждений или дискуссии, ученик должен обратиться к соответствующим учителям, ибо невозможно знать или описать в одном тексте все существующие ветви знания.
     С помощью изучения только одной шастры человек никогда не сможет получить полноту этих знаний, поэтому врач должен изучить максимальное количество его сопредельных ветвей. Врач, пьющий нектар чистого знания с губ своего учителя и не оставляющий ни на миг практических занятий, является истинным врачом, в то время как любой другой человек, лишь балующийся этим искусством, является самозванцем».
     Одним из важных правил в работе врача является предоставление бесплатной медицинской помощи определенным категориям больных. К ним относятся брахманы (священнослужители), Учителя, друзья, неимущие и мудрецы.
     Истинный врач – глубоко религиозная, но надконфессиональная личность. Вне зависимости от своих религиозных воззрений, леча того или иного пациента, он, уважая его религиозные убеждения, наставляет его на путь Света – на соблюдение заповедей, данных Господом в той религиозной системе, в которой находится больной, и на безгрешную, чистую жизнь, полную добродетели.

                                    Несколько слов о шарлатанах

     Даже в древние, относительно чистые времена в каждой из областей профессиональной деятельности человека существовали недоучки и шарлатаны. Неприятно, если попадается шарлатан-ювелир или продавец, подсовывающий некачественный товар, но шарлатаны от медицины – самые страшные и опасные люди, ведь они распоряжаются самой большой ценностью человека за исключением его души – здоровьем и самой жизнью. Говорится, что человек может пережить прямой удар молнии, но он не может избежать фатальных эффектов лекарств, прописанных шарлатаном. Древние тексты приводят следующее описание врача-шарлатана:
     - врач-шарлатан с аккуратностью придерживается существующего врачебного имиджа.
     - он приходит без вызова со стороны пациента или его представителя.
     - он хвастается своими «достижениями».
     - он хвастается количеством пациентов или излечением богатого, известного человека.
     - изучив несколько специальных медицинских терминов и названий болезней, он пытается внушить больному, что очень образован и обладает всеми необходимыми терапевтическими и диагностическими приемами.
     - он занижает тарифы на лечение, пытаясь привлечь больше пациентов.
     - он избегает вопросов больного о своем состоянии, избегает «подкованных» пациентов.
     - как только пациент начинает задавать вопросы по назначаемому лечению и по действию общеизвестных препаратов, он исчезает.
     - если состояние больного немного ухудшается, он исчезает.
     - если пациент зовет другого врача для проведения консилиума, он исчезает.
     Чарака пишет (Ч.С.1.29.10-13.): «Тот, кто, скрываясь под маской врача, словно птицелов, расставляющий в лесу сети для птиц, ловит пациентов, обманывая их ложными знаниями аюрведических трактатов, практических и терапевтических методов, времени и дозы (приема препаратов), должен избегаться больным, ибо он, в поисках средств к существованию, капает им могилу, как посланец смерти. Мудрый пациент должен избегать козней этих глупцов, полных тщеславия, напоминающих надутых змей. Ученые, квалифицированные, чистые, опытные, контролирующие свои чувства и свои руки врачи достойны всяческой похвалы».


                              ИДЕАЛЬНЫЙ АССИСТЕНТ ВРАЧА

     Огромную роль в лечении больного играет не только высокоученый, мудрый врач, но и так называемый средний медицинский персонал – ассистенты врача – процедурные ассистенты, медсестры и сиделки.
     Процедурным ассистентом может быть как мужчина, так и женщина. Основная обязанность процедурного ассистента – строго соблюдать назначения лечащего врача, четко, своевременно и с должным вниманием проводить прописанные больному процедуры.
     Равно как и в западной системе медицины, в Аюрведе роль медицинской сестры с большим предпочтением отдавалась женщине – ведь женщина является непосредственным и чистым воплощением любви, теплоты и нежности. Женщина обладает большим смирением и духом служения, нежели мужчина. К выбору медсестры надо подходить с особой тщательностью – истинные качества медсестры происходят от ее любви и прилежности, эти качества можно только развить и усилить, выкристаллизовать, но привить – невозможно. помимо этого, медицинская сестра должна обладать следующими качествами:
     - она должна быть образованной, т.е. обладать необходимой для выполнения своих обязанностей квалификацией.
     - иметь навыки в уходе за больным.
     - должна любить свою работу и больных.
     - быть чистой и душой и телом.
     - должна быть религиозной, благовоспитанной и добропорядочной.
     - должна быть сострадательной и уметь утешить больного.
     - должна быть доброй, умной, наблюдательной и смекалистой.
     - должна быть терпеливой.
     - должна быть лишена брезгливости.
     - должна быть здоровой.
     - у нее должны быть быстрые, ловкие, аккуратные и добрые руки.
     - она должна в точности соблюдать все указания врача.
     - должна уметь хорошо и вкусно готовить.
     - должна уметь готовить лекарственные препараты.
     - должна контролировать свои ум и чувства.
     Аюрведические тексты выделяют четыре вида специализации медицинской сестры. Медицинская сестра может быть сестра широкого профиля, хирургическая сестра, сестра-акушерка и сестра-няня для ухода за детьми.
     Сестра-сиделка должна обладать всеми вышеперечисленными качествами медицинской сестры. Обычно сестрой-сиделкой становилась женщина среднего или пожилого возраста, часто – вдова или мать, потерявшая детей.
     Кашьяпа пишет о помощнике врача следующее: «Способный готовить лекарства, здоровый, энергичный, уважающий врача, имеющий опыт кормления (больного), ловкий, чистый, расторопный, умелый, свободный от ненависти, не низкорожденный, свободный от двойственности, контролирующий себя, гнев и т.д., обладающий наклонностями ассистента» (К.С.1.26.7.). Эти же качества помощника врача приводит и Бхавамишра в Бхавапракаше.

                              ИДЕАЛЬНОЕ ЛЕКАРСТВО

     Чтобы врач мог успешно лечить болезни, ему необходимы эффективные, наилучшие, идеальные препараты. Чакрадатта пишет: «После проведения диагностики болезни проводят подбор препарата, который готовится с использованием всех знаний, пригодного для лечения этой болезни» (Чд.С.1.1.3.). Вагбхата, описывая качества наилучшего лекарства, пишет (А.Х.С.1.1.28.): «Препарат должен быть пригоден для лечения нескольких болезней, об¬ла¬дать хорошими органолептическими качествами (вкусом, запахом и т.д.), легким в употреблении и подлинным». Чарака приводит немного отличные от названных Вагбхатой качества идеального препарата (Ч.С.1.9.7.): «Препарат должен быть всегда в необходимом количестве, эффективным, подходящей лекарственной формы и правильно приготовленным».
     Таким образом, идеальный и подлинный препарат должен обладать следующими качествами:
     - при правильном применении он должен обладать выраженным терапевтическим действием.
     - он должен обладать целым спектром лечебных качеств.
     - его действие должно меняться в зависимости от способа применения и лекарственной формы, в которой он находится .
     - его действие не должно быть кратковременным и должно быть направлено на лечение дисбаланса, а не на снятие его симптомов.
     - он должен быть легким в применении.
     - он должен обладать минимумом побочных эффектов и противопоказаний.
     Эффективность препарата зависит от качества субстанций (растительного, животного или минерального происхождения), входящих в его состав, от правильности приготовления, от времени, прошедшего с момента его изготовления и соблюдения правил приема. Кашьяпа пишет (К.С.1.26.5.): «Растения, пригодные для изготовления лекарства, должны произрастать на хорошей земле, собираться и выращиваться своевременно, быть свободными от дефектов; они не должны быть загрязненными огнем, водой, насекомыми, испражнениями, мочой и временем; лекарство должно быть пригодным для лечения соответствующего заболевания, истинным и правильно используемым». Традиционно, растения, из которых готовится тот или иной лекарственны препарат, собираются в определенный астрологический момент, соответствующий дисбалансу, от которого необходимо избавится, а также качествам используемых растений, препарат готовится с соблюдением всех предписанных ритуалов и чтением молитв и соответствующих гимнов Атхарваведы.
     Как и аллопатические лекарства, большинство аюрведических препаратов обладают выраженными противопоказаниями и побочными эффектами. Аюрведические тексты подразделяют все лекарства на две большие группы – нектары и яды. Нектары – это те препараты, которые не обладают побочными эффектами, после излечения одной болезни не вызывают появления болезни, ей противоположной, могут применяться в течение неограниченного времени, поддерживая при этом баланс доша и препятствуя появлению других заболеваний, поддерживают индивидуально правильную силу огня пищеварения, яркость межтканевых огней и нормализуя процессы самоочищения организма. К нектарам относится большинство расаян, многие детские и герантологические препараты. Яды обладают всеми или хотя бы некоторыми противоположными свойствами.
     Каждый из препаратов обладает только ему присущими свойствами, показаниями, противопоказаниями и побочными эффектами, дозой, способом применения и антидотом. В каком случае, в какое время, с какими субстанциями (диетой, жидкостью для запивания и т.д.) применяется тот или иной препарат – все это может знать только хорошо обученный врач. Только он может учитывать все тонкости действия субстанций, с которыми он имеет дело.
     Помимо описаний качеств идеального препарата, Чарака пишет, что нет ни одной субстанции во вселенной, которую нельзя было бы использовать для лечения того или иного заболевания или дисбаланса, вопрос состоит только в знании о том, какая из них более подходит для лечения данного конкретного заболевания (Ч.С.1.26.12.).


                              ИДЕАЛЬНЫЙ ПАЦИЕНТ

     Последняя, но, несомненно, важнейшая ветвь медицины – больной, ради которого существуют все остальные ее ветви. Аюрведические мудрецы выдвигают концепцию идеального пациента – пациента, готового к исцелению. По их мнению, идеальный пациент должен обладать следующими качествами.
     - он должен обладать хорошей памятью – способностью помнить назначения врача и возможностью рассказать историю своей жизни и историю болезни.
     - должен быть послушным – соблюдать все рекомендации врача.
     - должен быть бесстрашным – верить врачу и не бояться болезни.
     - должен быть честным – искренне и подробно отвечать на все интересующие врача вопросы.
     - должен быть обеспеченным, чтобы иметь возможность оплатить услуги врача, ассистентов врача, препараты и т.д.
     - должен находиться под влиянием гуны благости.
     - должен быть религиозным, набожным человеком.
     Чарака пишет (Ч.С.1.9.9.): «Память, послушание, бесстрашие и способность давать достоверную информацию о болезни – качества пациента». «Больной должен иметь излечимое заболевание, устойчивое сознание, силу, разум, легко прощупываемое тело, терпение и лоск; должен давать достоверную информацию об этиологии, продромальных и клинических признаках заболевания, осложнениях, перемещении доша, терапевтическом соответствии и несоответствии (лекарства); честным, почитать Господа, брахманов, Учителей, врача, лекарство и друзей; верующим, скромным, послушным и иметь самоконтроль» (К.С.1.26.6.). Сушрута добавляет к вышеперечисленным качествам больного хорошие жизненные силы. (С.С.1.34.21-22). Описывая идеального пациента, Бхавамишра (Б.П.1.6.39-40.) пишет: «… чье тело не изменило своих природных качеств, у кого хороший рассудок, кто верит врачу и выполняет все его рекомендации, кто контролирует свои чувства. Другие (авторы) пишут, что больной с длинной линией жизни, с хорошим рассудком, с легко излечимым заболеванием, с деньгами, миролюбивый по своей природе, выполняющий все предписания врача и верящий в Бога».
     Бхавамишра пишет (Б.П.1.6.41-43.), что: «леча очень злого человека, авантюриста, труса, неблагодарного, обуреваемого страстями, (неудавшегося) самоубийцу или желающего умереть, больного, у которого перестали функционировать все органы чувств, врага (царя (правительства) или самого врача), считающего себя врачом, не верящего в лечение, подозревающего всех и вся, не выполняющего предписаний врача, доктор только обеспечит себе дурную славу».
     Сложным для понимания с точки зрения этики современной медицины является констатация необходимости или возможности отказать в лечении тому или иному пациенту. Чарака Самхита просто констатирует факт неизлечимости того или иного заболевания, давая указания отклонить больного, страдающего из-за своей греховной жизни, а Кашьяпа (К.С.1.25.50) считает, что больной с фатальными признаками и слабой жизненной силой должен быть обязательно отвергнут. Сушрута придерживается того же мнения.



                  ЧАСТЬ 13              ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ СВЕДЕНИЯ. 

      ОСНОВЫ АЮРВЕДИЧЕСКОЙ ГЕНЕТИКИ И ЭМБРИОЛОГИИ 
      Еще в незапамятные времена аюрведическими мудрецами были разработаны концепции основ генетики и принципов внутриутробного развития зародыша, построенные на доктрине о биджах – первоклетках. Биджами в Аюрведе называются мельчайшие частички человеческого тела, присутствующие в семени отца и менструальной крови матери. Во время слияния родительских бидж в лоне матери благодаря движению Вата доша, жару Питта доша и питающей и соединяющей способности Капха доша, происходит зачатие ребенка, тело которого будет строиться исходя из качеств родителей, отраженных в биджах, точно также, как лицо человека отражается в зеркале спокойного водоема. Исходя из этой теории возникает вполне закономерный вопрос, почему у гениальных родителей рождаются посредственные дети или неблагополучные дети зачастую появляются у хороших родителей, или наоборот? Дело в том, что в биджу закладываются отражение облика родителей, а не их ментальных способностей.
     Помимо информации, заложенной в бидже, на внешний вид будущего человека влияют и качества его души. Чарака пишет (Ч.С.4.2.31-36.): «Душа, вместе с четырьмя тонкими энергиями со скоростью ума переселяется из одного тела в другое согласно законам кармы. Это не может быть увидено без божественного зрения. Душа – вездесуща, она обретает любые тела, выполняет все действия, принимает все формы. Она – источник сознания, пребывает над органами чувств, объединяет и соединяет их воедино. Тело зародыша формируется из шестнадцати тонких энергий  – материнской пищи, души, яйцеклетки и семени (каждая из четырех основных делится еще на четыре). Из них, четыре связаны с душой и душа, в свою очередь, зависит от них. Энергии, полученные от матери и отца, проявляются как семя и яйцеклетка. Энергии, их кормящие, проистекают из пищи (матери). Четыре энергии, полученные от прошлых деяний, обнимают душу и проникают с ней в плод, ведь душа переселяется непосредственно из одного тела в другое. Согласно прошлым деяниям, форма является результатом формы, а сознание – сознания. Некоторые отличия от родительской формы проистекают от того, что душа связана с Раджасом и Тамасом, равно как и с последствиями своих прошлых деяний».

     В формировании зародыша принимают участие несколько факторов. Все части его тела формируются из первоэлементов (Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира), однако, генетически, некоторые образуются по типу матери, некоторые – по отцовскому типу, некоторые зависят от качеств ребенка, а некоторые – от гуны, влияющей на него. 
     Звуки тела, уши, легкие части тела, мелкие, отличающиеся друг от друга, ротовая полость, энергетические каналы, носоглотка, грудная клетка и живот возникают из Эфира. Шероховатость, органы тактильной чувствительности, сухость, таинственность, образование и разрушение тканей, дыхание, физическая активность проистекают от Воздуха. Комплекция, глаза, свет, желчь, пи¬щеварительная активность, процессы обмена веществ, тепло, увеличение мышечной массы, развитие идут от Огня. Чувство вкуса, язык, охлажде¬ние, смачивание, влажность, проницаемые мембраны, прение, слизь, жир, кровь, плоть, семя – из Воды. Запах, нос, тяжесть, стабильность, плот-ность, волосы, кости идут из Земли. Именно поэтому-то и говорят, что человек – часть вселенной. Каждый из первоэлементов, находящихся в теле человека, связан со всеми аналогичными первоэлементами, находящимися в грани¬цах этого мира, неразрывными, невидимыми связями. Каждым из этих пяти первоэлементов управляет тот или иной управляющий – дух . Через них осуществляется контроль над функциями человеческого орга¬низма, они способствуют протеканию процессов обмена веществ и энер¬гии, деятельности ума и разума живого существа.
     Кровь, плоть, пупок, сердце, печень, селезенка, почки, мочевой пу¬зырь, толстая кишка, желудок, прямая кишка, кишечник в целом, кожа, жир и костный мозг копи¬руются с материнского организма. Волосы головы и тела, усы, борода, ногти, зубы, кости, сосуды, связки и семя – с отцовского. Принято считать, что мальчик будет более счастлив и удачлив в жизни, если он похож на мать, а девочка – на отца. Продолжитель¬ность жизни, самоосознание, ум, органы чувств, Прана, кишечные газы, память и способность к запоминанию, психическая активность, сознание, интеллект, знания, способность к критическому анализу, эмоциональность, импульсивность, будущие события и органы, по которым их можно предсказать, голос, комплекция, специ¬фика обмена веществ, богатство или нищета, желания и их отсутствие, эго, настойчивость, способность к изменениям, духовность и место рож¬дения зависят от ребенка. Отсутствие болезней, прогресс, удовлетворен¬ность, контроль чувств, приятный тембр голоса, облик, качество сперма¬тозоидов или яйцеклеток, интеллект, отсутствие лени и жадности, большое количество Оджаса, долголетие, сила энергетики, доблесть, постоянство счастья зависят от ми¬лости Удачи. Рост и развитие тела, здоровье, болезни, сила, глубина дыхания, преданность, пита-ние, пищеварение, энтузиазм зависят от качества хилуса матери. Три психических категории личности – благость, страсть или невежество идут от влия¬ния соответствующей гуны. Преданность, чистота, религиозность, память, интуиция, разумность, рассудительность, способность к обучению, искренность, доброта, честность, милосердие, умеренность, сострадание, терпение и другие хорошие качества идут от влияния чистой гуны благости. Все остальные, негативные, качества проистекают от загрязненных гун страсти и невежества.
     Внутренние органы зародыша формируются последовательно. Из крови образуется сердце, из сердца – печень, из печени – селезенка, из селезенки – легкие.
     На первых девяти лунных месяцах формирования зародыша на него оказывает влияние одна из девяти планет, а на десятом они влияют все вместе. Если ребенок родился раньше срока, то та или иная планета может не до конца проявиться в его астральном поле и будет оказывать слабое или в некоторой степени вредоносное влияние.
      Описание каждого месяца беременности можно посмотреть в таблице (см. таблицу 13).

                                   Первый месяц беременности. 
     
     В первые семь дней жизни эмбрион имеет желеобразную консистен¬цию, без четко выраженных размеров и границ. В первую неделю зародыш похож на молочный грибок, плавающий в сосуде с молоком, во вторую неделю он начинает расти и под влиянием Вата доша слегка колыхаться. На третьей и четвертой неделях он начинает уплотняться.
     Разделение по половому признаку еще не началось, зародыш пока бесполый. В это время женщи¬на начинает менять свои привычки, вкусы, наклонности. Это происходит под влиянием качеств ребенка и его кармы. Мать и дитя уже с этого мо¬мента связаны друг с другом неразрывной энергетической связью, кото¬рая становится почти неощутимой только к четырнадцати годам. Отец на протяжении всей беременности и еще долгого времени после рождения ребенка этой связи не имеет, она проявляется только ко второму – треть¬ему году жизни.
     Так как ребенок еще бесполый, с помощью определенных обрядов и мантр можно откорректировать его пол, если это не было сделано до за¬чатия. Это возможно не смотря на то, что пол ребенка зависит от его кармы, а карму изменить практически невозможно. В определенное время родители могут совершить обряды, обладающие большей силой и энерги¬ей, чем энергия тонкого тела, в котором заложена информация о поле, который должна принять душа в этом воплощении. Эти обряды меняют его настройку, и, соответственно, пол будущего ребенка. Возникает вполне уместный вопрос о правомерности таких действий после зачатия. Однозначного ответа на него нет, ведь, с одной стороны, меняется карма живого существа и неизвестно, к каким последствиям для него это может привести, ведь очиститься человек может только с помощью духовной практики, а кому она сейчас нужна? С другой стороны, эти методы авто¬ритетные, все эти обряды совершались испокон веков, они чисты и не имеют никакого отношения к черной магии. При определенных семейных обстоятельствах они могут быть проведены без колебаний, и не только брахманом, но и самими родителями.
     Организм женщины в этот период претерпевает ряд изменений. Прек-ращается процесс формирования яйцеклетки, она вся трансформируется в Оджас. Хилус разделяется на три части. Одна идет на дальнейшую трансформацию семи тканей, одна на образование грудного молока, одна на питание зародыша. На первых месяцах беременности этот процесс еще слабо выражен, однако, к третьему - четвертому месяцу беременности он становится очень интенсивным.
     При неправильном питании, нарушении горения Огня, отвечающего за трансформацию хилуса, дисбалансе Ранджака Агни , нарушении функции печени, возникает токсикоз беременных. Стоит обратить вни¬мание на то, что за  всеми этими физическими нарушениями скрывается психологический дисбаланс. Он может быть физиологический – не только организм, но и психика будущей матери претерпевает кардиналь¬ные изменения, и патологической – как негативная реакция женщины на беременность, плохие отношения в семье, бытовую неустроенность и другие причины.
     Если у женщины на этом месяце беременности возникают влагалищные, маточные боли, слабая матка, необходимо принимать смесь в равной пропорции сандалового порошка и порошка лотоса, разведенную молоком в дозе одного грамма ста двадцати миллиграмм ежедневно на протяжении первого лунного месяца беременности. Для предотвращения выкидыша принимается смесь порошка солодки, тектонии, вьюнка и кедра с молоком. Еще один, достаточно универсальный рецепт в этом случае – трава пустырника.

                                     Второй месяц беременности.

     В течение второго месяца проявляется и закрепляется пол ребенка. На этом этапе изменить его практически невозможно, так как половые приз¬наки уже сформировались. Из желеобразного сгустка, которым был заро¬дыш в первый месяц жизни, образовалось плотное, похожее на творог вещество. Если он мужского пола, то этот творог имеет форму шара, если женского, то диска, а если он гермафродит, то форму облака. Уплотнение зародыша происходит под влиянием Тридоша, которые начали усиленно образовываться еще в первый месяц его жизни.
     Процесс роста и развития зародыша зависит от функций первоэлемен¬тов, образующих все живые и неживые объекты во вселенной. Земля придает плотность тканям и защищает зародыш от механических повреж¬дений, Вода способствует питанию и соединению частей и тканей заро¬дыша в единый организм, Огонь поддерживает необходимую температуру тела зародыш, помогает процессам обмена веществ и способствует имму¬нитету, Воздух помогает движению питательных веществ в теле зароды¬ша, выведению нечистот, делению клеток, Эфир, помимо того, что спо¬собствует росту и развитию зародыша, предоставляет место и возмож¬ность для этих процессов.
     Во время первой недели этого месяца у зародыша формируется пупок. Питание зародыша в два первых месяца осуществляется через амиотичес¬кую жидкость. На первом месяце плацента еще не начала формироваться, на втором она не играет ведущей роли в процессе доставки питательных веществ и вывода шлаков, хотя образование первой артерии, связывающей мать и дитя, заканчивается к середине этого месяца.
     Второй месяц беременности обычно характеризуется быстрым устава-нием, чувством тяжести внизу живота, обморочными состояниями, рво¬той, потерей аппетита, зеванием, саливацией, слабостью, ростом волос¬ков на животе, увеличением груди, потемнением сосков, тягой на соле¬ное и кислое. Некоторые авторы дополняют этот перечень чувством тя¬жести в ногах, появлением тепла в районе сердца и другими симптомами. 
      Все эти симптомы объясняются резкими и интенсивными изменения¬ми в организме женщины, образованием большего количества нечистот, неподготовленностью и слабостью организма. Если пара готовится к ро¬дам, сознательно выбирая момент зачатия ребенка, то, в ходе этой подго¬товки, организм женщины готовится к предстоящим трудностям и пере¬стройке, поэтому беременность протекает намного легче. Тяга к кислым и соленым субстанциям объясняется переходом организма под влияние Капхи.
     Для предотвращения маточных болей на этом месяце лепестки синего лотоса смешать с солодкой и фисташками, взбить полученную смесь в той же дозе с молоком. Принимать ежедневно на протяжении всего второго лунного месяца беременности. Для предотвращения выкидыша принимается смесь порошка фикуса, кунжута, рубии и спаржи с молоком.

                                    Третий месяц беременности.

     На третий месяц внутриутробного развития на тельце зародыша наме-чаются пять уплотнений, пять крохотных точек. Из этих уплотнений в дальнейшем пойдет развитие головы, рук и ног, однако на этом месяце еще невоз¬можно предугадать, из какой точки будет формироваться голова, из какой руки, из какой ноги. Одновременно с этим тело зародыша еще больше уплотняется и растет. В нем уже видны зачатки всех малых частей и органов тела. К концу этого месяца постепенно происходит разделение тела на верхнюю, среднюю и нижнюю части.
     Именно с образованием бугорка, из которого будет развиваться голо¬ва, ребенок начинает чувствовать радость и боль, хотя еще нет разделе¬ния на счастье и несчастье и удовольствие и неудовольствие. В матке практически нет раздражителей, способных вызывать столь сильные эмоции, но ребенок связан с матерью, и не только физиологически, но и эмоционально и психологически. Все эмоции матери передаются ребенку в гипертрофированном виде. Легкое волнение матери вызывает бурю боли в сознании ребенка, а даже маленькая радость становится целым вулканом радости у будущего человека. Поэтому-то так необходимо беречь беременную женщину от всех негативных эмоций и дарить ей радость, спокойствие и уверенность. Если в мужчине до этого срока автоматически не включился механизм, заставляющий его очень нежно относиться к беременной жене, он должен приложить все силы для создания ей комфортной и спокойной жизни, действуя даже в ущерб собственным желаниям и интересам. Если беременная женщина удовлетворена, особенно на третьем месяце беременности, ребенок будет наделен долголетием и стойкостью в жизненных неурядицах.
     Ведущую роль в питании зародыша к концу этого месяца берет на себя плацента, хотя заро¬дыш продолжает получать питательные вещества и из амиотической жидкости. Пупочный канатик напрямую связывает ребенка с сердцем ма¬тери. В самых древних аюрведических текстах сердце назы¬вают Раса, ведь оно является вместилищем Раса дхату, хилуса. Зародыш получает питание непосредственно из этого кладезя питательных веществ. Одновременно с этим, при правильно функционирующей сердечной чакре матери, он купается в ее любви к мужу и к нему самому. Энергия сердечной чакры матери необходима для формирования радости и способности любить у малень¬кого человека. За счет этой энергии у зародыша идет образование сердца, заканчивающееся на четвертом месяце его жизни. (Вполне понятно, что на ребенка, находящегося во чреве матери оказывают влияние все семь ее чакр, а особенно те, которые обладают наибольшей активностью.)
     Прием смеси порошка сандала белого, горькуши, бородача и лотоса в дозе 1120 мг, разведенной в холодной воде, устранит маточную боль. Для предотвращения выкидыша принимается смесь порошка вьюнка, лорантуса, калликарпа, кувшинки и хемедесмуса с молоком.

                              Четвертый месяц беременности.

     Четвертый месяц развития зародыша Аюрведа называет месяцем двух сердец. К его началу заканчивается образование сердца маленького человечка, в дальнейшем оно будет только расти и совершенствоваться. Как только образуется сердце, душа, до этого момента не имеющая конкретного места в теле, входит в него и остается там до самой смерти. С этой секунды ускоряется развитие и соединение в единое целое энергетических полей ребенка. Чем старше становится ребенок, тем более тонкой становится его энергия. Посредством своего поля ребенок связан во всей материальной вселенной. Первые вибрации, излучаемые им, находятся на уровне камней и минералов, постепенно они гармонизируются, проходя через уровни растений и животных. К моменту родов вибрации ребенка соответствуют вибрациям человека. В зависимости от качеств и уровня ребенка, умение пользоваться более грубыми вибрациями остается. Если родители в самом раннем детстве не забивают этот талант, человек более тонко чувствует окружающий мир и понимает его советы, предостережения и подсказки. Чаще всего это происходит на неосознанном, подсознательном уровне.
     Сформировавшееся сердце ребенка переводит его на новую ступень психического развития. У него начинают появляться всевозможные желания, которые через пуповину передаются матери. Этим объясняется второй пик женских капризов, совпадающий по времени с этим месяцем. Муж должен учитывать, что они рождены развивающимся сознанием ребенка, поэтому ему необходимо приложить все силы для их исполнения. 
     В теле ребенка четко выявляются девять впадин, предназначенных для глаз, ушей, носа, рта, ануса и мочеиспускательного канала. Если зародыш женского пола, то возникает и впадина влагалища.
     Из остальных жизненных органов в этот месяц заканчивается формирование головы, костей и кровеносных сосудов. В последующие месяцы они будут только расти. 
     Прием порошка лепестков синего лотоса, бородача, якорцев и сцирпуса в дозе 1120 мг, разведенного в молоке, устранит боль в матке на четвертом лунном месяце. Для предотвращения выкидыша принимается смесь порошка верблюжьей колючки, хемедесмуса, девясила, лотоса и солодки с молоком.

                                    Пятый месяц беременности.

     Пятый месяц беременности носит название месяца плоти и крови. В это время в теле зародыша идет интенсивное образование крови, мышц, жира, костей и костного мозга, а к концу месяца заканчивается формирование кожи. Это не значит, что на уже образованный скелет, как в фантастических фильмах, натягиваются мышцы и кожа. Их возникновение и развитие идет параллельно и непрерывно. На более ранних месяцах своего развития зародыш также обладает оболочкой, которая является предшественницей кожи, но та кожа, которую мы видим у новорожденного, образуется только к концу пятого месяца.
     Процесс трансформации семи тканей в теле ребенка происходит практически независимо от аналогичного процесса в теле матери, однако, первичный хилус переходит в тело ребенка непосредственно из ее тела. Все нарушения формирования хилуса в ее организме оказывают очень большое влияние на развитие органов и тканей ребенка.
     Самое интересное явление, происходящее с зародышем в течение этого месяца – пробуждение сознания. Ребенок начинает мыслить, у него появляется чувство счастья и несчастья, удовлетворения и неудовлетворения. Ребенок начинает чувствовать состояние матери и пытается реагировать. Как только ум входит в тело ребенка, он вспоминает свои прошлые воплощения. С пробуждением сознания начинают активно проявляться и функционировать все три иллюзорных тела (ум, разум и ложное эго), обуславливающих душу и привязывающих ее к телу. До конца первого года от рождения сознание еще слабо, однако, оно постепенно набирает силу, расширяясь. Считается, что ребенок начинает осознавать себя на пятом – седьмом месяце после рождения, иногда чуть раньше, иногда чуть позже.
     На этом этапе развития ребенка мать, если хочет, чтобы ребенок вырос праведным и верующим человеком, должна вслух читать ему Священные Писания, ходить в музеи и смотреть картины религиозного содержания. Надо категорически избегать смотреть фильмы, в которых показано насилие или фильмы ужаса, сторониться разговоров на эти темы, а также дурных известей.
     Прием порошка бурхавии диффузной, кокулюса индийского, цветов дельфиниума и лепестков синего лотоса в дозе 1120 мг, разведенного в молоке, устранит маточные боли, возникающие на пятом лунном месяце беременности. Для профилактики выкидыша принимается смесь порошка паслена черного, паслена индийского, гмелины, млечный сок бальзамодендрона с молоком и топленым маслом.

                                    Шестой месяц беременности.

     На шестой лунный месяц внутриутробного развития у зародыша заканчивается формирование кожи, связок, сухожилий, вен, зубов, волос и ногтей. Продолжается процесс формирования тонких тел и энергетических каналов, пронизывающих тело ребенка.
     Из тонких тел к концу этого месяца пробуждается ментальное тело, или тело разума. Ребенок начинает мыслить, но его мысли отличаются от мыслей взрослого. Он чист в своих помыслах, ведь его органы чувств еще не вступили во взаимодействие с объектами чувств. Иначе говоря, он еще не умеет (да и не имеет причины) лукавить, обманывать, лицемерить. Если на пятом месяце, когда пробудился ум и ребенок вспомнил свои прошлые воплощения, он просто видит картинки, как сны, то на этом этапе своего развития он пытается их трактовать в соответствии с тем опытом, который он накопил.
     Смесь феронии слоновой, меда и сахара, смешанная с холодной водой и разведенная молоком, устранит боли в матке на шестом лунном месяце. Для предотвращения выкидыша принимается смесь порошка урарии, сиды, моринги, якорцев и тиносфоры с молоком.

                                    Седьмой месяц беременности.

     Седьмой месяц заканчивает формирование зародыша. К его концу грубое физическое тело ребенка будет полностью построено. В дальнейшем оно будет только расти и совершенствоваться, увеличивая мышечную массу, делая более прочными кости и т.д. 
     Наибольшая часть из энергетической системы человека также заканчивает свое формирование к концу этого месяца. Нижние четыре чакры уже распределяют энергию по организму, их управляющие Божества контролируют соответствующие части тела. Остальные три только заканчивают свое формирование, не смотря на наличие ментального тела. Каждая из трех доша и все пятнадцать субдоша занимают свои исходные позиции в соответствии с исполняемыми функциями.
     На этом месяце ребенок начинает сосать палец.
     Для предотвращения выкидыша на этом месяце принимается смесь порошка трапы, корневища лотоса, винограда, камыша, солодки и сандала с молоком. Смесь порошка камыша, корневища лотоса, трапы и лепестков синего лотоса в дозе 1120 мг, принимаемая с молоком, устранит маточные боли, возникающие на этом месяце беременности.

                                    Восьмой месяц беременности.

     Восьмой месяц внутриутробного развития ребенка называется месяцем движущегося Оджаса. Это один из наиболее опасных месяцев беременности. Дело в том, что в течение этого времени происходит соединение Оджаса матери с уже образовавшимся Оджасом ребенка. Соединившись, они начинают круговое движение из организма матери в организм ребенка и обратно, еще глубже энергетически соединяя их друг с другом. Мать в это время особенно чувствует своего ребенка. Если на этом месяце происходят преждевременные роды, то могут быть осложнения. Чаще всего ребенок рождается с меньшим, чем необходимо, количеством Оджаса. Недостаток Оджаса может провоцировать склонность к алкоголизму или наркотикам в переходном возрасте (когда человеку исполнится пятнадцать – двадцать лет). Помимо этого зачастую отмечается отставание в физическом и умственном развитии по сравнению со сверстниками. В худшем случае может произойти мертворождение.
     Если ребенок все-таки рождается недоношенным, то ему необходимо искусственно создавать Оджас. Для этого готовится специальное «золотое» топленое масло. Для его приготовления берется золотая чайная ложечка, в нее кладется капелька топленого масла (одна треть чайной ложки) и прогревается на очень медленном огне в течение семи минут. Частички золота пропитывают топленое масло. Ни в коем случае нельзя перегревать масло, оно должно остаться того же цвета. За неимением золотой ложки можно взять обычную, положив в нее золотое кольцо или другое изделие из чистого золота. Готовое масло (треть чайной ложки) необходимо разделить на три порции. Давать по одной порции в день, вечером, перед ночным сном.
     На восьмой месяц внутриутробного развития продолжается рост тканей и органов тела зародыша, отвердевание костей, рост волос и ногтей. Процесс трансформации семи тканей выходит на необходимый для отдельного от матери существования уровень.
     Смесь порошка солодки, стеблей лотоса, папируса, камыша и перца чаба в дозе 1120 мг, принимаемая с молоком, устранит маточные боли, возникающие на этом месяце беременности. Для предотвращения выкидыша пьют молочный отвар корней феронии слоновой, айвы венгерской, паслена индийского, трихозантеса, сахарного тростника и паслена черного. Можно начинать делать легкий массаж живота.

                                    Девятый месяц беременности.

     В это время происходит доз¬ревание энергетических и физических компонентов организма ребенка. Оджас еще не закрепился в его теле, поэтому этот месяц также нежелателен для родов. Прана и Теджас из организма матери поступает в ребенка уже не только через пуповину, но и через все его тело. На этом уже месяце работают все семь чакр ребенка, созданы и функционируют все пранические каналы и каналы, по которым движется каждая из трех доша, пробуждается Кундалини. 
     Ребенок все активнее и активнее контактирует с родителями, однако, ему становится тесновато в матке, поэтому на этом месяце может наблюдаться некоторый спад его подвижности.
     Смесь порошка кокулюса индийского и васеллы сердцелистной, взятых по 1120 мг, принимаемая с медом и сахаром, устранит маточные боли, возникающие на этом месяце беременности. Для предотвращения выкидыша пьют молочный отвар хемедесмуса индийского, верблюжьей колючки, вьюнка и солодки.

                               Десятый месяц беременности.

     Десятый месяц – месяц подготовки к родам. К его концу происходит окончательное закрепление Оджаса в теле ребенка. Срок полного созревания ребенка – двести восемьдесят дней. По истечению этого срока происходят роды.
     Если роды происходят раньше этого срока, но на десятом месяце развития, проблемы не возникают, если же ребенок рождается на седьмом, восьмом или девятом месяце, то могут развиваться некоторые физические и психологические отклонения. Ребенок рождается ослабленным, ему необходимо больше времени для адаптации к окружающим условиям.
     Иногда ребенок «засиживается» в матке дольше срока родов. Если задержка длится две – две с половиной недели, это не страшно, при более длительной задержке стоит искусственно вызвать роды, стимулировав родовую деятельность. Лучше всего это делать не с помощью уколов, а посредством массажа живота с топленым маслом, в котором на водяной бане в течение семи минут варился красный перец или корневище аира, или же с помощью отваров трав, вызывающих маточные сокращения. Эти процедуры должны выполняться только под наблюдением акушера, который будет принимать роды.
     Смесь виноградного сока с сахаром и лепестками синего лотоса устранит маточные боли, возникающие на этом месяце беременности. Аналогичным действием обладает отвар небольшого количества имбиря в молоке. Для предотвращения рождения раньше срока пьют молочный отвар солодки, имбиря и кедра. В качестве подготовки к родам делается легкий массаж живота.


ПРОПОРЦИОНАЛЬНЫЕ СООТНОШЕНИЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ТЕЛЕ 

     Изучением пропорциональных сочетаний частей тела друг с другом, количества костей, каналов, волос и других составляющих тела человека в основном занимались Чарака и Вагбхата. Для более удобного рассмотрения этого вопроса можно обратиться к таблице 9, которая составлена исходя из Чарака Самхиты, Аштанга Самграха и Аштанга Хридаям Самхит. Важным моментом является отсутствие у Вата доша компактной, грубоматериальной формы и измерить его количество в теле не представляется возможным, поэтому эта доша в таблицу не включена.      Время от зачатия до рождения ребенка называется пренаталь¬ным периодом, от рождения до 16 лет - детством. В течение этого времени происходит развитие и дозревание всех частей человеческого тела. Период от 16 до 30 лет называется периодом взросления. В это время полностью созревшие ткани за счет хилуса увеличивают свое количество и массу. От 30 и до 60 лет масса составляющих организма остается практически неизменной, а рост и развитие организма прекращается. От 60 до 70 лет происходит уменьшение массы составляющих организма, а после 70 - 75 лет наступает период, называемый старостью. Интенсивность процессов форми-рования семи тканей из хилуса в каждый из периодов жизни чело¬века разная, с возрастом она падает, равно как и потребность в еде.      С точки зрения Сушруты, полное формирование массы и созре¬вание семи тканей в организме происходит к 25 годам у мужчины и к 16 годам у женщины (С.С.1.35.13.). Поэтому Чарака рекомендует воздер¬жаться от сексуальной жизни до 16 лет и после 70 лет. Если чело¬век очень стар, семя у него образуется с трудом, а если очень мо¬лод, то оно не до конца сформировано и происходит только растра¬чивание жизненной энергии и нарушение баланса Вата доша. Су¬ществует мнение, что люди, имеющие сильное мускулистое тело обладают большей сексуальной силой. Это опровергается Чаракой в Чарака Самхите. (Ч.С. 6.2.4; 40-42.). 

ХАРАКТЕРИСТИКА НЕКОТО¬РЫХ ОРГАНОВ И ЗОН ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА 
                    Грудная, сердечная и пупочная зоны 
    Так сложилось, что грудь ни в Аюрведе, ни в современной ме¬дицине не является самостоятельной зоной. Вместо этого выделя¬ются кардиальная и эпигастральная области, разделяющие ее на две части. Рассматривая же ее с позиции положения в теле Тридоша, можно отметить, что эта зона является местом основной локализа¬ции Аваламбака Капха, Садхака Агни, Прана и Удана Ваю. Чакрапани приводит следующий пример, характеризующий эти два Ваю, находящиеся в данной области (Чп.С.6.28.): ”Точно также, как цветовод и гончар могут жить и работать в одной комнате, причем, иногда они покидают ее для выполнения других дел и снова возвращаются в нее, точно также Прана Ваю и Удана Ваю локализуются в одном и том же месте, но для выполне¬ния своих функций они могут выходить за его пределы”. Грудь, помимо Вата доша, является местом локализации Аваламбака Капха, а сердце, расположенное в этой области является прибежи¬щем Садхака Агни. Точно также, как человек, кошка и собака могут жить не ссорясь под одной крышей, Тридоша могут локализоваться в одном и том же месте. Различные живые существа мирно живут по соседству друг с другом, если они занимаются своими делами и их интересы не пересекаются. Если же они вступают в конфликт при неожиданном столкновении нос к носу, или один стремится вытеснять другого из его ниши, начинается вражда, которая, если вновь обратиться взором на организм человека, выражается в теле в виде болезни.      В кардиальной зоне  (сердце с околосердечной сумкой (перикар¬дом)) расположены Прана Ваю, Садхака Агни и Аваламбака Капха, это место основной локализации хилуса  и Оджаса, живи¬тельной эссенции семи тканей, резкое уменьшение или потеря ко¬торого ведет к саморазрушению организма (Ч.С.1.17.74-75.). Сердце опис¬ывается Шрикантха Даттой как раджа (царь) всех кровеносных со¬судов тела . Помимо физиологических функций, Веды утвержда¬ют, что хридая является вместилищем памяти, чувств, души (Атмы) и Сверхдуха (Параматмы), который восседает на лотосе сердца всех живых существ. Чарака пишет (Ч.С.6.24.35.), что сердце является пристанищем хилуса, Вата и остальных доша, ума, разума, чувств, личности (души) и, в особенности, Оджаса. В Чхандогья Упанишаде говорится (Ч.У.8.6.6.), что в сердце проходит сто пранических каналов, один из которых питает Праной мозг человека.
     Относительно сердечной области в аюрведических текстах присутствуют разночтения. Одни тексты (Атхарваведа, Йога-Васищтха, Прапанчахридая Тантра, Сушрута Самхита, Бхела Самхита) утверждают, что существует две зоны , называемые «хридая» – область сердца  и так называемая Широхридая , другие (Аштанга Хридаям Самхита, Аштанга Самграха Самхита, Чарака Самхита, Кашьяпа Самхита) пишут только об одной зоне с таким названием, а некоторые комментаторы на аюрведические тексты (Шри Гопал Шастри) считают, что зон с аналогичным названием девять. Интерес данного расхождения заключается в том, что принято считать зону, называемую «хридая» вместилищем разума и сознания человека.
     Область, в которой располагается верхняя часть желудка, называется Амашая, а нижняя его часть и двенадцатиперстная кишка – Паквашая. Амашая является местом основной локализации Кледака Капха, а Паквашая – Джатхарагни. Приблизительный размер желудка – три-три с половиной кулака.      Пупочная зона (набхи), является местом основной локализации Вата доша. Здесь сконцентрирован Самана Ваю, и, по большому счету, Вьяна Ваю, который, хоть и движется по всему телу, чаще всего бывает в этой области. Прана и Удана Ваю также появляются в этой части тела, спускаясь к пупку во время своего движения при вдохе и выдохе, да и Апана Ваю поднимается вверх именно из пупочной области. Местом локализации Пачака Агни является двенадцатиперстная кишка, расположенная достаточно близко от этой области. Пупочная зона описывается как место концентрации всех энергетических каналов. Границы этой самой энергетически насыщенной области тела простираются на расстояние двух сложенных вместе пальцев вверх и вниз от пупка. При выполнении Пранаямы или некоторых асан Хатха йоги это место используется для концентрации. С по¬мощью определенных упражнений можно накапливать Прану в области пупка для дальнейшего использования в лечении бо¬лезней, занятий боевыми искусствами или для практики мистической йоги.

                                           Печень и селезенка 
      В Аюрведе печень и селезенка описываются как основное место локализации крови . Сушрута пишет, что даже в пренатальном состоянии печень и селезенка выполняют функцию образования и депонирования крови . Печень и селезенка расположены не далеко от сердца, а точнее по правую и левую сторону от него (С.С.3.4.21.). Во всех аюрведических текстах эти два органа описываются как один. Если речь идет о печени, селезенка подразумевается, и наоборот. Они выполняют одни и те же функции. Если заболевает один орган, болеет и другой. Что вызывает заболевание одного, вы¬зывает заболевание и другого. Поэтому для лечения болезней этих органов Чарака прописывает одинаковые лекарства и сходные ме¬тоды очищения (Ч.С.6.13.88.). Печень неспроста называется мес¬том сосредоточения крови, в ней депонируется более четверти всей крови организма. Селезенка также является резервуаром крови в теле человека. Так как в этих двух органах происходит образование и депонирование крови, они являются местом ее локализации и ло¬кализации Питта доша (Ч.С.6.4.10.). Поэтому в аюрведических тек¬стах эти два органа часто называют «органы, в которых живет кровь». Положение печени и селезенки хорошо видно на рисунке 6. 










Рисунок 6. Область печени-селезенки.
      1. Желчный пузырь. 2. Печень. 3. Воротная вена. 4. Желчевыводящие протоки. 5. Двенадцатиперстная кишка. 6. Нижняя полая вена. 7. Аорта. 8. Печеночная артерия. 9. Нижняя полая вена. 10. Аорта. 11. Селезеночная вена. 12. Селезеночная артерия. 13. Селезенка. 14. Поджелудочная желе¬за.


                                       Кишечник

     В силу своей протяженности и функциональной нагрузки, желудочно-кишечный тракт является местом встречи всех трех доша, однако, как и во всем организме, Капха доша локализуется в верхних отделах – ротовой полости, пищеводе и верхней части желудка, Питта доша – в желудке и двенадцатиперстной кишке, а Вата доша – в толстой кишке. В Аюрведе кишечник называют «Великий Канал».
     Доза лекарственных препаратов и интенсивность процедур, связанных с желудочно-кишечным трактом, определяется в соответствии с плотностью, или конституцией кишечника. Вагбхата, древнейший аюрведический врач, пишет, что конституция кишечника бывает трех типов – мягкая, средняя и плотная, в зависимости от доминирующей доша. Джеджджата, комментатор на аюрведические тексты, уточняет, что конституция кишечника бывает шести типов: два типа мягкой конституции (очень мягкая и в меру мягкая), два типа плотной конституции (очень плотная и в меру плотная) и два типа средней конституции (средне-мягкая и средне-плотная).
     Верхняя часть кишечника очищается посредством лечебной рвоты, средняя часть – путем принятия слабительных субстанций, а нижняя – с помощью басти – очистительной клизмы.

                                       Почки и мочевой пузырь

     Описывая мочевой пузырь и почки, Вагбхата пишет (3.9.1-3): «Не смотря на то, что мочевой пузырь расположен устьем вниз, он заполняется достаточно равномерно, расширяясь во все стороны, непрерывно  получая мочу из каналов, транспортирующих ее (из почек). Доша входят в мочевой пузырь через эти каналы, вызывая двадцать типов расстройств мочеиспускания и мочеизнурения - заболеваний, возникающих в этом органе».
     Почки и мочевой пузырь, являясь местами основной локализации телесного воздуха, непосредственно связаны с очищением организма и нервно-психической деятельностью человека. Основными их функциями, в соответствии с аюрведическими текстами, являются не только образование и выведение жидких продуктов жизнедеятельности организма, а также поддержание термобаланса, но и контроль за движением Праны.
     Одним  из самых распространенных дисбалансов этой зоны является образование камней и песка. Мадхава пишет, что конкременты образуются в том случае, когда Вата доша иссушает мочу. Являясь зоной основной локализации телесного воздуха, почки часто страдают от накопления Вата доша, которая, с учетом физиологических особенностей этого органа, движется в них с повышенной скоростью и не только иссушает мочу, но и уплотняет высушенные частички, формируя из них конкременты.
     Наиболее опасен для почек и мочевого пузыря влажный холод – вследствие переохлаждения в этой зоне происходит чрезмерное скопление слизей, которые блокируют движение пранических энергий по основным каналам. Почки начинают работать с усиленной нагрузкой и ослабевают, поэтому не могут правильно распределять Прану по организму. Недостаточность Праны ведет к истощению Читты, порождая такие дисбалансы, как нервная слабость, плаксивость, упадок сил, депрессивные состояния, истерики. Если переохлаждение этой области оказывается чрезмерным для организма, слизи блокируют большую часть пранических и физических каналов, и организм, следуя инстинкту самосохранения, возжигает близлежащие тканевые Агни, которые иссушают излишки слизи в почках и мочевом пузыре, повреждая при этом сами органы.
     В случае воздействия на эти органы чрезмерного тепла, Вата доша перегревается и начинает расширять и разрушать пранические и физические каналы, вызывая боль, нарушения мочеиспускания и цвета мочи. Это наиболее трудноизлечимое состояние почек.


             ФАТАЛЬНЫЕ СИМПТОМЫ И ПРИЗНАКИ

     Одним из важнейших аспектов аюрведической диагностике является умение врача точно определять степень тяжести и опасности для жизни пациента того или иного заболевания. Помимо основных, научных методов, врач должен знать мистические предвестники смерти или выздоровления больного. Не смотря на то, что аналогичные главы есть в большинстве классических аюрведических текстах, глава о фатальных симптомах и признаках взята из Аштанга Хридаям Самхиты.
      «Сейчас мы разъясним главу «Наука о фатальных симптомах», как поведал Атрея и другие великие мудрецы.
     Подобно тому, как цветок, дым и тучи являются предвестниками плода, огня и дождя, фатальные признаки являются предвестниками смерти. (1)
     (Если врач назначает правильное лечение человеку с длинной линией жизни, его лечение будет удачным, точно так же, как благородный человек (сам собой становится преданным) королю. Лечение, назначенное человеку, чья жизнь затухает, пустая трата времени, так же, как помощь, оказанная подлому человеку. Этим врач зарабатывает плохую репутацию, сомнения и потерю собственного достоинства. Именно поэтому здесь описаны признаки человека, находящегося на смертном одре. Патологические изменения, характеризующие дыхание смерти, называются фатальные признаками (симптомами)). (а - в)
     Смерти нет там, где нет фатальных симптомов, и нет жизни, когда они налицо. Необразованный врач может по ошибке принять не фатальные симптомы за фатальные и наоборот. (2)
     Некоторые авторы утверждают, что фатальные признаки бывают двух видов: постоянные и временные. Временные фатальные симптомы возникают в случае глубокого увеличения доша и исчезают с их уменьшением, в то время как постоянные фатальные признаки однозначно предвещают смерть. (3 – 3а)
     Внешний вид, органы чувств, голос, речь, оттенок, цвет и строение кожи лица, сознание, действия, функции и многие другие характеристики, претерпевающие изменения без особых на то причин, могут рассматриваться как несущие признаки смерти. (4 - 5)
     Человек близок к смерти, если: 
     волосы на голове и на теле выглядят как будто бы смазанные маслом;
     глаза неподвижны или находятся в постоянном движении; впали или выпучились, стали асимметричными, расширенными или суженными; увеличены, уменьшены или похожи на глаза мангусты, голубя или на горящие угли; обильно текут слезы; брови сжаты или наклонены; веки искривляются;
     нос расширяется или заостряется; появляются высыпания, переносица опухает, проваливается и тускнеет;
     верхняя губа свисает, нижняя губа поднята вверх; губы имеют цвет неспелого плода Eugenia jambolana (темно-синие);
     на зубах имеется черный или медный налет, пятна грязи, внезапно появляющиеся и столь же внезапно исчезающие;
     язык становится асимметричным, очень подвижным, распухает, сохнет, толстеет, синеет, обложенным, нечувствительным и на нем появляются высыпания, напоминающие шипы;
     голова и шея не способны нести собственный вес; нижняя челюсть не способна держать пищу, помещенную в рот;
     тело и части тела становятся или очень тяжелым или очень легкими без особой на то причины;
     отверстия (глаза, уши, нос, рот, уретра и задний проход) кровоточат  без предварительного отравления ядом;
     половой член поднят вверх, а мошонка оттянута вниз, и наоборот. (6 – 13а)
     Человек, у кого на лбу, на зоне мочевого пузыря или на голове, вдруг, ни с того ни с сего, сами собой появятся похожие на молодую луну линии вен или шрамы, не проживет и шести месяцев. (14 – 14а)
     Человек, чье тело не смачивается водой подобно лепестку лотоса , проживет всего лишь полгода. (15 – 15а)
     Человек, чьи вены имеют зеленоватый (или желтоватый) оттенок, волосяные фолликулы сужены, кто испытывает тягу к кислым субстанциям, умрет от увеличения Питта доша. (16 – 16а)
     Человек, чья голова или лицо покрыты жирным грязным налетом, похожим на порошок коровьего навоза, чья голова пахнет дымом, умрет в течение месяца. (17 – 17а)
     Если на голове возникают раздвоенные линии и шрамы, здоровый человек умрет в течение шести дней, а больной – за три дня. (18 – 18а)
     Человек, чей язык синеет, у кого появляется интенсивный трупный запах изо рта, левый глаз западает, на чью голову садятся птицы, должен рассматриваться как умерший. (19 - 20)
     Если после купания и умащения маслами грудь человека высыхает намного быстрее остальных частей тела, он не проживет и полмесяца. (20 – 20а)
     Внезапное и беспричинное одновременное появление нормальных и патологических оттенков (кожи) говорит о приближающейся смерти. Аналогично – внезапное увеличение прочности или слабости, сухости или чрезмерной влажности и т.д. (21 – 21а)
     Человек, чьи пальцы не производят характерного хруста, долго не проживет. Если при чихании, кашле и т.д. возникает необычный звук, никогда не появляющийся прежде, если дыхание становится или очень поверхностным или очень глубоким и исполненным сладким или гнойным запахом, больной умрет. (22 - 23)
     Больной, испускающий не человеческий запах от тела вне зависимости от принятия ванны, а также аналогичный запах, идущий от ран, испражнений и т.д., не проживет и года. (24)
     Человек, чье тело в какой-то момент становится очень привлекательным для вшей и других паразитов, или наоборот, они покидают его, не проживет и года. (25)
     Если у человека холодеют части тела, обычно теплые, а холодные части тела обильно потеют или становятся ригидными, он не проживет и года. (26)
     Если у человека появляются холодные сыпи (вызванные увеличением Капхи) и чей тело холодно, но ему кажется, что оно горячее; если человек страдает от холода, но все же ненавидит тепло, то на него обратил внимание Царь мертвых (Ямарадж). (27)
     Если у человека горячая грудь, холодный живот, жажда и диарея, то он подобен живому трупу. (28)
     Человек, чья моча, кал, мокрота или семя тонут в воде, а мокрота окрашена в разные цвета, умрет в течение месяца. (29)
     Если человек видит небо как твердое тело, а твердые тела как небо, объекты, имеющие форму как бесформенные, а бесформенные как имеющие форму; путает светящиеся и несветящиеся объекты, белые и черные, несуществующие и существующие; кто вместо одной луны на небе видит несколько лун или одну, охваченную дымкой; кто наяву видит гандхарвов,  ракшасов (демона), духов и всевозможную нечесть и кто боится смотреть вокруг, готовится к смерти . (30-32)
     Если человек не видит маленькую звезду Арундхати, расположенную рядом со второй звездой в хвосте Большой Медведицы, не видит Дхруву (Полярную звезду) или Акаша-гангу (Млечный Путь), не проживет и года. (33)
     Если человек слышит грохот грома, шум прибоя, звук вины, панавы, флейты и других музыкальных инструментов в абсолютной тишине или не слышит этих звуков при их наличии; кто не слышит характерный звук дхук-дхук, возникающий при затыкании ушей пальцами; то же касается распознавания запаха, вкуса и прикосновения – если человек воспринимает их в полностью или частично извращенной форме; если человек не чувствует запах потушенной масляной лампы, не различает специфические вкусы (лекарств), которые применяются в соответствии с вышедшей из равновесия дошей и вкус пищи, которая была любимой до болезни; если его тело покрывается грязным налетом; если человек не чувствует ударов и т.д. и без предварительных занятий мистической йогой или соблюдения серьезных епитимий и аскез получает экстрасенсорные способности – он умрет. (34 – 37а)
     Человек, чей голос становится низким (слабым), злым, неслышимым, кто запинается или стремится говорить, но внезапно теряет голос, умрет. (38 – 38а)
     Одним из признаков скорой смерти является ослабление голоса наряду с потерей упругости и цвета (тела) и ухудшением состояния больного. (39 – 39а)
     Врач должен держаться на расстоянии от человека, который слышит, как кто-то изнутри говорит ему о приближении смерти или в несколько голосов обсуждает его кончину. (40 – 40а)
     Человек, чья тень меняет свою форму, размер, цвет и т.д. даже перед внутренним взором – мертвый человек. (41 – 41а)
     Тенью называется отражение человека в зеркале, воде или на песке под действием солнечных лучей. Она не связана с цветом и сиянием солнца, а только с телом человека. (42-43)
     Если тень человека изрезана, порвана, двоится или троится (при одном источнике света), исчезает; если она безголова, двухголова, мерцающая, искаженная или неестественная, эти признаки говорят о завершении его земного существования, даже если эти изменения вызваны внешними (или мистическими) причинами. Человек, чья тень или отражение не заметно другим людям, должен готовится к смерти. (44 - 45)
     Существует пять видов тени, связанные с пятью первоэлементами –  Эфиром и т.д., причем каждая имеет свои особенности. Эфирная тень прозрачно-синяя, маслянистая и сияющая. Воздушная тень грязная, темно-красная, синяя, серая, сухая и не сияющая. Огненная тень ярко-красная, блестящая и ослепительная для глаз. Водная тень подобна чистому золоту, прозрачна, слегка масляниста и очень красива. Земная тень устойчива, масляниста, громоздка, прозрачна, черна или бела. Появление воздушной тени говорит болезни, смерти или нищете, в то время как другие – об удаче (здоровье). (46 – 48а)
     Цвет лица бывает семи видов: красный, желтый, белый, синий, зеленый, желтовато-белый и черный. Все эти цвета связаны с Огнем. Если кожа лица жирная, прозрачная, серая, грязная, сухая, морщинистая или обвислая – это плохой признак. (49 – 50а)
     Тень сглаживает цвет, в то время как цвет и состояние кожи лица его обостряют. Тень можно увидеть только с близкого расстояния, когда цвет и состояние кожи лица видны издалека. В здоровом состоянии или во время болезни ни тень, ни цвет и структура кожи лица не являются серьёзным прогностическим признаком, но на пороге смерти они могут сказать о сроке ее приближения. (51 – 52а)
     Если у человека заплетаются или волочатся ноги; если он без особой причины теряет в весе, хотя ест свою любимую пищу; если человек ест очень мало, но выделяет много кала и мочи или наоборот; если человек ест мало, но страдает от излишка Капхи; если человек после глубокого вдоха падает на кровать или после глубокого вдоха делает короткий выдох и теряет сознание; если дыхание частое и поверхностное (как у собаки в жару), нерегулярное, пульсирующее; если человек с трудом держит голову и сжимает лоб руками; если на лбу выступает холодный пот, а суставы и сухожилия высыхают; если, вставая с постели, человек теряет сознание, сильный он или слабый; если человек спит на спине и двигает ногами; если человек видит стул, кровать или стену, которых не и пытается схватиться за них; если человек смеется над вещами, которые не вызывают смех или наоборот; если во время обморока человек облизывает губы, облизывает верхнюю губу и производит свистящий звук; чья тень черная, желтая или темно-красная; кто ненавидит врача, лекарства, воду, пищу, брахманов и друзей – готовится предстать перед Богом смерти. (53 – 60а)
     Если у человека шея, лоб и (область) сердца покрыты холодным потом, в то время как другие части горячие, его спасут только боги. (61)
     (Если у умирающего проявлены все симптомы лихорадки, он умрет от лихорадки). (1)
     Если у человека низкий уровень сознания, много поводов для беспокойства, плохой цвет и строение кожи лица, кто страдает слабоумием; если человек кормит птиц или других животных, а они не едят предлагаемую им пищу; если человек, развив интеллект, сияние и силу тела, достигнув богатства и положения в обществе, вдруг теряет их, он скоро предстанет перед Ямараджем. (62 – 63а)
     Если конституция человека, зависящая от трех гун материальной природы и от Тридоша, вне зависимости от состояния его здоровья становится патологической, он не проживет и шести месяцев. (64 – 64а)
     Вера, праведность, память, благотворительность, интеллект и сила – эти шесть качеств покидают человека, готовящегося умереть через шесть месяцев. (65 – 65а)
     Походка, речь, тремор и бессознательное состояние, напоминающие походку, речь, тремор и бессознательное состояние пьяного человека характеризуют человека, готовящегося умереть в ближайшей месяц. (66)
     Если человека тянут за волосы, а он не чувствует боль; если человек ест, а еда не проходит в горло, хотя он не страдает от болезней горла – он умрет в течение шести дней. (67)
     Если слуги отворачиваются от человека, похожего на мертвого, целый день спящего или страдающего бессонницей, он умрет. (68)
     Если у человека закупорены слезные протоки, сильно потеют ладони и стопы; глаза ни на миг не стоят на месте, он на пороге царства Ямараджа. (69)
     Если человек перестал получать удовольствие от вещей, радовавших его до этого, он скоро умрет. (69а)
     Если у здорового человека резко проявляются все признаки той или иной болезни, а у больного человека признаки болезни резко исчезают – он скоро умрет. (70 – 70а)
     Сильная, глубокая, постоянная, сопровождаемая бредом, головокружением и одышкой лихорадка; лихорадка, развивающаяся на фоне кахексии, опухоли или потери пищеварительной активности; развивающаяся у человека относительно здорового, но страдающего немотой, краснотой глаз, болями в сердце; у страдающего сухим кашлем, у ослабленного или страдающего мокрым кашлем, убивает человека. (71 - 73)
     Если при кровотечении вытекает яркая красная, черная, разноцветная, медная, желтая или зеленая кровь; кровь течет из фолликул волос; кровь скапливается в горле, во рту и в области сердца; кровь не окрашивает ткань и испускает зловоние; вытекает из магистральных сосудов или в большом количестве; у стариков или страдающих анемией, лихорадкой, рвотой, кашлем, водянкой и диареей, больной умрет. (74 – 75а)
     Кашель и одышка смертельны, если человек болен лихорадкой или страдает рвотой, жаждой, диареей и водянкой. (76)
     Туберкулез ведет к смерти, если человек страдает болью в боках, метеоризмом, рвотой с кровью и жжением в задней части плеч. (76а)
     Рвота смертельна, если в рвотные массы пахнут мочой и калом, если позывы чересчур сильные, если в рвотных массах присутствуют блестящие частицы, кровь, кал и гной; если она сопровождается болью, кашлем, одышкой или очень долго не останавливается. (77 – 77а)
     Жажда смертельна у больных ослабленных, с вывалившимся языком и находящихся в бессознательном состоянии. (78)
     Алкогольное опьянение ведет к смерти, если пьяный страдает от озноба, кахексии и его лицо кажется намазанным маслом. (78а)
     Геморрой смертелен, если у больного опухают руки, ноги, пупок, прямая кишка, мошонка и лицо, болит сердце, бок и другие части тела, его рвет, лихорадит и происходит изъязвление прямой кишки. (79 – 79а)
     Диарея смертельна, если каловые массы напоминают печень, баранину, перо павлина, нефть, топленое масло, творог, костный мозг, жир, ферментированную настойку, мозг, сажу, гной, мясной отвар или пирит; если кал или слишком красный, черный, очень жирный, с отвратительным запахом, прозрачный; если дефекация происходит с сильной болью; если выделяются куски той или иной ткани, или без кала, или с большим количеством кала; кал содержит части пищеварительного тракта, глистов, пиявок, блестящие частицы; у человека, страдающего выпячиванием ректальных изгибов, всегда открытым анальным отверстием, болью в суставах и костях, пролапсом прямой кишки, потерей сил, несварением, сопровождаемым жаждой, одышкой, лихорадкой, рвотой, изжогой, метеоризмом и дизентерией. (80 - 84)
     Камни в мочевыводящих путях убивают больного, если являются преградой для мочеиспускания или человек страдает припухлостью мошонки и болями. Диабет смертелен, если ведет к сильной жажде, жжению, сыпи, гангрене, диарее, карбункулам, расположенным на Марма точках, области сердца, спине, груди, плечах, прямой кишке, голове, суставах ног и рук; если он возник у человека, не имеющего никакого интереса к жизни, страдающего гангреной, изжогой, жаждой, отравлением, лихорадкой, герпесом, разрушением внутренних органов, икотой, одышкой, головокружением и истощением. (85 - 87)
     Опухоль в брюшине может быть смертельна, если она очень большая, твердая, похожа на черепаший панцирь, соединяется с крупными сосудами, сопровождается лихорадкой, рвотой, икотой, тимпанитом, болью, кашлем, катаром верхних дыхательных путей, чувством давления в области сердца, одышкой, диареей и водянкой. (88 – 88а)
     Вздутие живота убивает ослабленного человека, если сопровождается подавлением желания мочеиспускания и дефекации, одышкой, отеками, икотой, лихорадкой, головокружением, рвотой и диареей; если у него распухшие глаза, изогнутый половой член, тело и кожа сырые, брюшная полость постоянно увеличивается, даже после клистирования или приема слабительного. (89 – 90а)
     Анемия может закончится трагически, если больной страдает отеками, нарушением зрения или у него пожелтели глаза и ногти. (91)
     Водянка может привести к гибели больного, если человек страдает сонливостью, изжогой, анорексией, рвотой, обмороками, метеоризмом, диареей. Она дает много осложнений и порождает множество вторичных болезней. Отек, распространяющийся по ноге вверх у мужчины, от лица вниз у женщины и от живота и половых органов вне зависимости от пола, постепенно убивает человека. Отек, сопровождающийся расхождением лучевых линий, экссудацией, рвотой, лихорадкой, одышкой и диареей также ведет к гибели больного. (92 - 93)
     Если у ослабленного человека после водянки возникает лихорадка и диарея или после лихорадки и диареи возникает водянка, он погибнет. Врач должен отказать больному, страдающему водянкой ног, ягодиц и бедер и очень истощенному этим заболеванием. Больной, чье лицо, руки и ноги высохшие или слишком распухшие (без изменения других частей тела), умрет в течение месяца. (94 - 96)
     Герпес убивает человека, страдающего кашлем, бледностью кожных покровов, лихорадкой, обмороками, болью, головокружением, припухлостью лица, сдавлением в области сердца, слабостью и диареей. (97)
     Лепра убивает больного, если его разбил паралич, а глаза покраснели, он онемел, страдает несварением, жаждой и диареей, а в ранах завелись черви. (98)
     Нервные болезни ведут к смерти больного, если его кожа потеряла чувствительность, болезнь сопровождается тремором и болью, а тело сковали судороги. (98а)
     Подагра убивает больного, страдающего атеросклерозом, обмороками, отравлением, сонливостью, лихорадкой, мигренью, анорексией, одышкой, переломами, щелчками в суставах и гангреной. (99 – 99а)
     Даже легкое заболевание может свести в могилу человека, страдающего мигренями, анорексией, одышкой, склерозом, диареей, жаждой, головокружением, слабостью голоса, истощением тканей, потерей сил и снижением пищеварительной активности. (100 – 100а)
     Люди, страдающие от нервных болезней, эпилепсии, лепры, геморрагии, вздутия желудка, туберкулеза, опухоли брюшины, диабета и кто слаб, несмотря на кажущуюся легкость и поверхностность патологического процесса, должны быть отклонены врачом. (101 – 101а)
     Глубокое истощение и снижение массы тканей, обострение болезней и анорексия, говорят о смерти больного в течение шести недель. (102 – 102а)
     Аденома предстательной железы, вызванная увеличением Вата доша, очень большая, локализующаяся в самом сердце таза, очень болезненна и сопровождается жаждой. Эта опухоль быстро убивает больного. (103 – 103а)
     Вата доша, вызывающая дряблость икроножных мышц, разрушение носа или изгиб головы у больного человека – убивает его. Вата доша, скапливающаяся между пупком и прямой кишкой или пахом, и вызывающая боль в прямой кишке и сердце, убивает ослабленного болезнью человека. Вата доша, вызывающая затруднение мочеиспускания и дефекации, блокируя устье мочевого пузыря и пупочную зону, способствует возникновению боли в паху, жажды, диареи, одышке и боли в прямой кишке, убивает человека. (104 - 107)
     Вата доша, вызывающая расширение ребер, боль в груди, нарушающая свободную экскурсию грудной клетки и расширяющая глаза – быстро убивает больного. (108)
     Внезапное обострение лихорадки, жажды, спонтанные обмороки, слабость и разрыхление костей и суставов – эти симптомы появляются у умирающего человека. (109)
     Если у больного, страдающего от лихорадки, сопровождающейся субфебрильной температурой, рано утром обильно потеет голова и остальные части тела – его жизнь вряд ли можно спасти. (110)
     Если у больного ветрянкой высыпания напоминают жемчуг и очень быстро исчезают, это говорит о возможном летальном исходе. (111)
     Оспины, похожие на чечевицу или коралловые бусы, с глубоким устьем, направленным вглубь тела, при касании которых слышится характерный звук, полностью разрушат тело больного. (112)
     Если глаза у больного окрашены в насыщенно-желтый цвет, лицо одутловато, височные мышцы атрофированы, тело истощено и пышит жаром, он должен быть отвергнут (врачом). (113)
     Это же касается и человека, на теле которого без видимой на то причины появляются раны и ссадины. (113а)
     Если человек страдает язвами, пахнущими как сандаловое дерево, ветиверия зизаниевидная, вино, труп или ворон; цветом подобными морским водорослям, петушиному гребню, шафрану, тыкве и саже; горячими по ощущению, но холодными на ощупь; вызванными дисбалансом Вата доша, но не болезненными, вызванными дисбалансом Питты, но не горячими, вызванными дисбалансом Капхи, но не гноящимися; локализующимися на Марма точках, но безболезненными; гладкими, но создающими ощущение растрескивания кожи; заполненными порошкообразным материалом; напоминающими флаг, меч и т.д.; возникающими без видимой на то причины – он должен быть отвергнут (врачом). Больной ректальной фистулой на стадии прободения или если в ней поселились черви, должен быть отвергнут. (114 - 116)
     Больной, бьющий одним коленом о другое, поднимающий и резко отпускающий ногу, (беспричинно) отворачивающий свое лицо, умрет. (117)
     Больной, кусающий ногти, волосы, траву и т.д., ковыряющий палкой землю, бьющий камень о камень; страдающий «гусиной кожей», обильным мочевыделением, сухим кашлем и лихорадкой; смеющийся, а через минуту плачущий; пинающий ножку кровати; внимательно исследующий отверстия тела, умрет. (118 – 119а)
     Внезапное появление черных родинок, черных шрамов, обесцвеченных участков кожи на лице, похожих на цветок пятен на зубах и ногтях, проявление вен на животе – симптомы, предупреждающие о скорой смерти больного. (120 – 120а)
     Глубокое дыхание, снижение температуры тела и острая боль в паху, не снимающаяся обезболивающими препаратами, говорит о скорой гибели больного, который должен быть отклонен мудрым врачом. Больной, патологический процесс в теле которого резко усилился, а защитные силы организма истощены, очень скоро исчерпает отведенный ему срок жизни. (121 – 122а)
     Трудно сберечь жизнь пациента, для которого врач пытается достать лекарство, но у него ничего не получается. (123 – 123а)
     Если лекарство, ранее благотворно действующее на больного, потеряло силу, его уже ничто не спасет. (124 – 124а)
     Если лекарство или пища, приготовленные для конкретного человека, резко меняют свои органолептические или лечебные качества без особой на то причины – он умрет, даже если это абсолютно здоровый человек. (125 – 125а)
     Если в доме больного возникает пожар, который потухает сам собой, при отсутствии ветра и при наличии большого количества горючих материалов; ломается или падает с громким стуком мебель или другие предметы обихода, жизнь этого человека под угрозой. (126 – 127)
     Если у ослабленного болезнью человека внезапно исчезают все симптомы болезни, за его жизнь нельзя поручиться, считает Атрея. (128)
     Врач, даже будучи спрошенным, не должен сообщать причины смерти больного его родственникам и друзьям, чтобы не вызвать у них еще большую скорбь. (129)
     Душу умирающего человека стерегут слуги Ямараджа, которые разрушают благотворное действие лекарств, делая их бесполезными, поэтому такой пациент должен быть отклонен врачом . (130)
     Врач, знающий эту науку о жизни и осознающий, что Аюрведа – это бесценное сокровище, должен понимать, что без знания фатальных симптомов оно неполно, поэтому он должен тщательно изучить признаки приближающейся смерти. (131)
     Смерть желает, чтобы живые существа чувствовали ее приближение по истечении срока жизни, плодов благочестивых поступков, совершенных в прошлой или этой жизни, или по истечении и того и другого. Иногда, под влиянием случайных, но, одновременно с этим и неизбежных событий, смерть приходит до окончания срока жизни и исчезновения плодов благочестивых поступков. (132)
     Так заканчивается глава «Наука о фатальных симптомах», пятая в Шарира-стхане Аштанга Хридаям Самхиты, составленной Шримад Вагбха¬той, сы¬ном Шри Вайдьяпати Симхагупты. (5)»



       ЧАСТЬ 14. СХЕМЫ, ТАБЛИЦЫ И УКАЗАТЕЛИ


                                       СХЕМЫ И ТАБЛИЦЫ


     Для удобства работы с книгой основные ключевые аспекты вынесены в отдельную главу в виде схем и таблиц.


                                                        Схемы

Схема 1. Две парампары Аюрведы. 
                                                   БРАХМА                                            (творец этого мира)                                  
                                       ДАКША ПРАДЖАПАТИ                                 (прародитель всех живых существ)                                                                                        
                                           АШВИНИ-КУМАРЫ                                             (полубоги ветра)                                                                                                                       ИНДРА                                     (царь небес, полубог дождя)         
                                                       БХАРАДВАДЖА                                              ДХАНВАНТАРИ                                                                   (медицинское воплощение Господа)  
                                     ДЖАТУКАРНА                               АТРЕЯ                                                               СУШРУТА
                                        ПАРАШАРА

     БХЕЛА                      ХАРИТА                                   АГНИВЕША           КШАРАПАНИ                                            
                                        
                                           ЧАРАКА 


     На этой схеме представлено развитие аюрведической науки в ведиче¬ские времена. Она начинается с Брахмы, творца этого мира, и заканчивается древнейшими мудрецами - Чаракой и Сушрутой.



  Схема 2. Творение мира. 
                                       ПУРУША + ПРАКРИТИ                                        (Творец и Его Природа)                                                                 
                

                                            МАХАТ-ТАТТВА                  
                                            (БУДДХИ) (разум)             АТМА
                                                                                             (ДУША)
                                         АХАМКАРА (ложное самоотождествление)                                                               

         САТТВИКА                                                                ТАМАСИКА        (ВАЙКАРИКА)                                                             (БХУТАДИ) 
                                                 РАДЖАСИКА                                                                           (ТАЙДЖАСА)               11 ИНДРИЙ        (органов чувств)                                                            5 ТАНМАТРА:                                                                                           ШАБДА, СПАРША,                                                                                        РУПА, РАСА, ГАНДХА.                                                                                    звук, прикосновение, форма,
                                                                                               вкус и запах.
      5 ДЖНАНИНДРИЙ:                                               
          уши, кожа, глаза,                      
             язык и нос.                            МАНАС
                                                  АНТАРИНДРИЯ                                                              (ум)

                        5 КАРМИНДРИЙ                                        5 МАХАБХУТА                        рот, руки, гениталии,                                 эфир, воздух, огонь,                               анус и ноги                                                вода и земля 
     
     На этой схеме представлены все компоненты, складывающие этот мир, и, в том числе, тело человека.




        Схема 3. Субстанция. 
                                                         ДРАВЬЯ                                                       (субстанция)                                
                  Карана Дравья                                          Карья Дравья                        (творящая)                                              (сотворяемая)     
Панчамахабхута            Панчатанматра          Четана                          Ачетана
                                                                              (живая)                      (не живая)    
                                                                                                        Пракрити тип         Бахишчетана                                                                   (сотворено Богом)         (животные)           
                                                                               Критритрима тип    Овипадас                       Анташчетана        (сделано людьми) 
    (птицы)                            (растения)

     Вайвипарос                  Удвиджа      (млекопитающие)     (низшие виды)                                 Вируда                                                                                                     (споровые)                                 Сведаджа          
                         (насекомые и др.)     
                                                        Ванаспатья                  Аушада                                                             (бактерии,            (лекарственные
                                                                 вирусы)                растения)
                                                                                                   


                                                                                         Ванаспати                                                                                   (высшие растения,                                                                                 кроме лекарственных)       На этой схеме представлено все царство грубоматериальных живых существ (без учета тонкоматериальных - духов, полубогов, гандхарвов, киннар, ракша¬сов, якшей и т.д., а также людей ) и не живых объектов.



Схема 4. Пики Джатхарагни.



 











               13.30          16.30       18.30 


   На этой схеме изображены экстремумы горения Агни в желудке. Исходя из нее становятся понятны¬ми промежутки, в которые стоит принимать пищу для ее наилучшего усвоения, и промежутки, когда Агни снижен и пища перевариваться не будет. Можно за¬метить, что Агни дает четыре (три с половиной) пика, которые соответствуют завтраку, обеду, полднику и ужину. Исходя из этого, приемы пищи должны соответствовать этим промежуткам (завтрак - 7.30 - 9.30; обед - 12.30 - 14.30; полдник - 16.00 - 17.00; ужин 17.30 - 19.30).


                                       Таблицы


Таблица 1. Фундаментальные понятия Аюрведы.


Махагуны	Махабхута	Танматра	Гуны (пары)	Дравья	Доша	Дхату	Агни	Мала	Ама
Благость	Эфир	Звук	Тяжелый - Легкий	Раса	Вата	Хилус	Кая Агни	Кал	Анна Мала
Страсть	Воздух	Прикосновение	Холодный - Горячий	Вирья	Питта	Кровь	Дхату Агни	Моча	Мала Санчая
Невежество	Огонь	Форма, цвет	Твердый - Мягкий	Випак	Капха	Мышцы	Бхута Агни	Пот	Пратама Дошадушти
	Вода	Вкус	Чистый - Слизистый	Прабхава		Жир		Выделения из отверстий	
	Земля	Запах	Активный - Пассивный	Карма		Кости			
			Шершавый - Гладкий			Костный мозг			
			Большой - Маленький			Семя			
			Твердый - Жидкий						
			Сухой – Влажный, вязкий						
			Подвижный - Неподвижный						

Таблица 2. Основные аюрведические тексты.

Текст	Чарака Самхита	Сушрута Самхита	Аштанга Хридаям Самхита
Адьюпадешта (рассказщик)	Атрея Пунарвасу	Дханвантрари	
Тантракарака (автор тантры)	Агнивеша	Сушрута	Вагбхата
Пратисамскарта (записал)	Чарака	Сушрута	Вагбхата
Сампурака (редактор)	Дридхабала		
Количество стхан (разделов)	8	5	6
Количество глав	120	120	120
Основные комментарии и их авторы	1.Чараканйаса
2. Чарака Панджика
3. Нирантарапада вйакхйа
4. Аюрведа дипика
5. Татвачандрика
6. Джалпакальпатару	1.Бхаттара Харисканда
2. Кумара Свами
3. Джеджата
4. Чакрапани
5. Шивадаса Сена (15 век)
6. Гангадхара Рой (19 век)	1. Брихат Панджика
2. Нйайа Чандрика
3. Панджика
4. Типпани
5. Бханумати
6. Нибандха Самграха
7. Сушрутартха Самдипани
8. Чаракопаскара	1. Гайадаса
2. Гайадаса
3. Бхаскара
4. Шри Мадхава
5. Чакрапани Датта
6. Далхана
7. Харана Чандра (20 век)
8. Йогендранатха Сена (20 век)	1. Сарванга Сундара
2. Аюрведа Расайана
3. Падартха Чандрика
4. Шашилекха
5. Индумати
6. Ащтанга Хридайадхйота
7. Лалита
8. Вакйа Прадипика
9. Шива Прадипика
10. Дипика
11. Анвайамала
12. Андхратика
13. Самкета Манджари      	1. Арунадатта
2. Хемадри
3. Чандранандана
4.Инду
5. Инду
6. Ашадхара
7. Шанкара
8. Парамешвара
9. Вишвамитра
10. Пурандара
11. Васудэва
12. Рамануджа Ачарйа
13. Дамодар


Таблица 3. «Легкие» аюрведические тексты.

Текст	Шарангадхара Самхита	Мадхава Ниданам Самхита	Бхавапракаша
Автор	Шарангадхара	Мадхавакара	Бхавамишра
Количество стхан или кханд (разделов)	3	1	3
Количество глав	70	32	
Основные комментарии и их авторы	1. Шарангадхара Дипика
2. Гудартха Дипика
3. Аюрведа Дипика
4. Пракаша Вйакхйа	1. Адамалла
2. Каширама Вайдья
3. Рудра Бхатта
4. Бопадэва
	1. Мадхукоша (до нозологии конкрементов)
2. Мадхукоша (после нозологии конкрементов)
3. Атанка Дарпана	1. Виджая Ракшита
2. Шрикантха Датта
3. Вачаспати	1. Дэвала локана
2. Садвайдья Сиддханта Ратнакара	1. Шри Ранавира Симха
2. Джаядэва

 Таблица 4. Дополнительные тексты

Раздел Аюрведы	Текст	Автор
Нозология (Нидана)	1.	Анджана Нидана
2.	Сиддханта Нидана
3.	Нади виджнана
4.	Нади виджнана
5.	Нади виджнана
6.	Нади парикща
7.	Нади парикща
8.	Нади парикща
9.	Нади Джнана дарпана
10.	Нади нидана
11.	Нади джнана тарангини
12.	Ариштанаванита
13.	Ариштаниданам	1.	Агнивеша
2.	Гананатх Сена
3.	Махариши Канада
4.	Говиндарей Сена
5.	Двараканатх Бхаттачарья
6.	Равана
7.	Агнивеша
8.	Говинда
9.	Бхудхара Бхатта
10.	Ашвинау
11.	Рагхунатх Прасад
12.	Наванита Нартана
13.	Раманатх Двиведи
Терапия (Чикитса)	1.	Сиддхайога Самграха
2.	Чикитса калика
3.	Чакрадатта
4.	Чикитсасара Самграха
5.	Йога тарангини
6.	Йога Ратнакара
7.	Бхайшаджья Ратнавали
8.	Атанка Тимира Бхаскар
9.	Вьядхи ниграха	1.	Вринда Мадхава
2.	Тисата ачарья
3.	Чакрапани Датта
4.	Вангасена
5.	Трималла Бхатт
6.	Автор неизвестен
7.	Говинда Даса
8.	Бала Рама
9.	Вишрама ачарья
Фармакогнозия (Дравьягуна)	1.	Аштанга Нигханту
2.	Парьяя Ратнамала
3.	Сиддхасара Нигханту
4.	Дханвантари Нигханту
5.	Дравьягуна Самграха
6.	Мадхава дравья гуна
7.	Нигханту Шеша
8.	Содхала Нигханту
9.	Сиддха мантрам
10.	Хридая дипика
11.	Маданапала Нигханту
12.	Каядева Нигханту
13.	Патхьяапатхья Видходака
14.	Бхавапракаша Нигханту
15.	Риджа Нигханту
16.	Дравьягуна шатакам
17.	Шивакоша
18.	Раджаваллабха Нигханту
19.	Нигханту Ратнакара
20.	Шалиграма Нигханту
21.	Аюрведа Виджнана
22.	Нигханту Адарша
23.	Дравьягуна виджнанам	1.	Бахата ачарья
2.	Индракара Мадхава
3.	Рави Гупта
4.	Махендра Бхогика
5.	Чакрапани Датта
6.	Мадхавакара
7.	Хемачандра
8.	Шодхала
9.	Кешава
10.	Бопадева
11.	Мадана Пала
12.	Каядева
13.	Каядева
14.	Бхавамишра
15.	Нарахари
16.	Трималлабхатта
17.	Шивадатта мишра
18.	Раджа Валлабха
19.	Вишнуваса Дэва
20.	Лала Шалиграм
21.	Кавирадж Винод Лалл Сена
22.	Вайдья Бопалалл
23.	Ядавджи Трикамиджи Ачарья


Таблица 4. Основные качества и функции первоэлементов

 
Эфир	  Воздух 	   Огонь	Вода	Земля
Не проявлен	Почти про-явлен	Проявлен	Проявлена	Проявлена
Сильно разрежен	Разрежен	Слабо разрежен	Плотная	Плотная
Легкий	Легкий	Легкий	Тяжелая	Тяжелая
Сухой	Сухой	Сухой	Влажная	Влажная
 	Мягкий	Мягкий	Мягкая	Твердая
Активный	Активный	Активный	Пассивная	Пассивная
Холодный	Не холодный не горячий	Горячий	Больше холодная, чем горячая	Холодная
Всепроникающий	Всепроникающий	Проникающий	Почти проникающая	Не проникающая
Подвижен	Подвижен	Подвижен	Подвижна	 Статична
   -----	   -----	   -----	   -----	 Компактна
     Звук	Шершавость	 Цвет, форма	     Вкус	     Запах
Основной вкус не про¬явлен	Основной вкус вяжущий	Основной вкус очень острый	Основной вкус соленый	Основной вкус очень сладкий
Второстепе-нный вкус не проявлен	Второстепе-нный вкус слегка горь¬кий	Второсте-пенный вкус слегка кис-ло-соленый	Второстепенный вкус слегка вяжу-щий, кислый и соленый	Второстепе-нный вкус слегка вяжу¬щий.
Распростра-няется  ширь	Распростра-няется вширь	Поднимается  
      вверх	  Стремится
       вниз	Падает вниз
Делает тело легким, неж¬ным и порис¬тым (прони-цаемым)	Делает тело сухим и лег¬ким	Согревает те-ло, отвечает за пищеваре-ние	Делает тело влажным, плотным и компактным, отвечает за смачивание.	Делает тело твердым пло-тным, тяже-лым, устой-чивым и сильным.
		
 Иммунитет	Делает теку-чими все жи-дкости тела	Репродукция

Таблица 2. Мистические качества первоэлементов.

Первоэлемент	Чакра	Янтра	Биджа	Цвет	Свара
Эфир	Вишуддха	Овал	Хам	Радуга	Носовые отверстия
Воздух	Анахата	Круг	Ям	Зеленый или небесный	Боковая часть ноздрей
Огонь	Манипура	Треугольник	Рам	Красный или шафрановый	Верхняя часть ноздрей
Вода	Свадхистхана	Лунный серп	Вам	Белый или серебристый	Нижняя часть ноздрей
Земля	Муладхара	Квадрат	Лам	Желтый	Носовая перегородка


Таблица 3. Первоэлементы и органы тела.


   Первоэлемент.	                   Органы,  ткани,  функции.


    ЗЕМЛЯ
	1. Органы опорно-двигательной системы с большой физической нагрузкой: суставы, кости, мышцы, связки, хрящи, кожа, ногти, волосы, зубы.
2. Запах тела.
3. Соединительная ткань.
4. Органы и функция репродукции.



      ВОДА	1. Все жидкости тела - кровь, лимфа, амиотическая жидкость, ликвор, моча, пот, Питта доша, Капха доша, межтканевая жидкость, клеточная цитоплазма, слюна, железистый секрет (гормоны) и др.
2. Вкус и органы вкуса.
3. Жировая ткань.


     ОГОНЬ
	1. Питта доша, огонь тела, пищеварение, обмен энер¬гий, термобаланс, ассимиляция и диссимиляция, иммунитет.
2. Желудок и кишечник.
3. Органы зрения.
4. Окраска кожных покровов, крови, волос, кала и мочи.
5. Энергия для поддержания души в теле и для работы всех органов.




     ВОЗДУХ

	1. Респираторная система - легкие и воздухопроводя-щие органы.
2. Органы выделения.
3. Органы, совершающие движение - мышцы, суставы, а также органы, способные к перистальтике и сокра¬щению.
4. Клетки, содержащие жгутики, пили и другие орга¬неллы клеточного движения.
5. Нервная ткань.
6. Функция тактильной чувствительности.

      ЭФИР	1. Все тонкоэнергетические каналы.
2. Органы слуха и органы речи.
3. Пустоты в полых органах.
4. Способствует клеточному делению.



Таблица 3. Качества Тридоша.

   	    Вата    доша	  Питта    доша	   Капха   доша

  Локализация	   нижняя  часть 
         тела	   средняя часть 
         тела	     верхняя часть 
            тела

  Состояние	   
           газ	  
       жидкость	   
            желе

  Влажность
	   
         сухой	    
         влажный	   
        слизистая

   Подвижность
	         очень 
     подвижный	          слегка
       подвижный	
      неподвижна

  Легкость
	   
        легкий	   
         легкий	    
          тяжелая

 Теплота	 
       холодный	   
        горячий	   
         холодная

  Цвет	     бесцветный	         желтый,
        красный	           белая,
        прозрачная

  Вкус	        
          -------	   
        кислый	   
          сладкая

  Запах	     
           -------	    
        мясной	     
             ------

   Клейкость	 
      не клейкий	  
    не клейкий	          липкая и
           клейкая

  Активность	  всепроникающ,   
  очень активный	 
      активный	
      пассивная

  Чистота	         очень 
        чистый	     
        чистый	   
       не чистая

  Грубость	    
        грубый	 
           -------	  
         мягкая
 Доминирую-щий 
   первоэлемент	     доминирует                
        Воздух	    доминирует     
       Огонь	    доминирует 
         Вода

  Гуна	
      Страсть	
     Благость	
       Невежество

  Количество
	           
           -------	
 5 пригоршней	 
 6 пригоршней

Таблица 4. Пятнадцать субдоша.

          Субдоша	       Локализация	    Функции в норме
                                  Субдоша Вата доша

         ПРАНА
          ВАЮ
	1. Сердце.
2. Голова.
3. Грудь.
4. Горло.	 1. Дыхание и сердечная деятельность.
 2. Глотание, срыгивание, выплевывание и др.
 3. Ум, интеллект, память. 

       УДАНА
         ВАЮ
	1. Гортань.
2. Пупочная зона.
3. Грудь.	 1. Речь.
 2. Придает телу силу и лов¬кость.
 3. Отвечает за мышечные сокращения.

     САМАНА
         ВАЮ
	1. Пупочная зона.
2. Желудочно-кишечный тракт и мочеполовая система.	 1. Пищеварение.
 2. Разжигает Пачака Агни.
 3. Секреторные функции.
 4. Выведение нечистот.

      ВЬЯНА
       ВАЮ
	
       Движется по 
            всему
         организму.	 1. Нервная деятельность.
 2. Движение всех подвижных субстанций в теле.
 3. Перистальтика.
 4. Моргание глаз.


     АПАНА
       ВАЮ
	1. Сигмовидная и ободоч¬ная кишка.
2. Прямая кишка.
3. Мочевыводящие пути.
4. Половые органы.	 1. Выведение нечистот из организма.
 2. Осуществление репродук¬тивной функции: месячные, зачатие, роды.
                        Субдоша Питта доша

        ПАЧАКА
          АГНИ
	          Между
      эпигастрием
             и
        пупком.	 1. Разделение пищи на хилус  и неперевариваемые остатки.
 2. Является родоначальни¬ком всех Агни тела.


     РАНДЖАКА
         АГНИ
	
              Печень
                  и
           селезенка.	 1. Кроветворение.
 2. Окрашивает хилус в крас¬ный цвет, способствует его проникновению в кровь и дальнейшей трансформации.
     САДХАКА
         АГНИ	          Сердце.	 1. Память и интеллект.
 2. Иммунитет.

       АЛОЧАКА 
         АГНИ
	
           Зрачок.	
            Зрение.

     БХРАДЖАКА
           АГНИ
	

        Кожа.	 1. Впитывание воды и дру¬гих жидкостей через поры кожи.
 2. Пигментация кожи.
 3. Образование витамина D.
                      Субдоша Капха доша

          КЛЕДАКА
            КАПХА
	

       Желудок.	 1. Смачивает пищевой ко-мок.
 2. Помогает глотанию.
 3. Защищает желудок и кишечник от Агни.
  
 АВАЛАМБАКА
         КАПХА

	

           Грудь.	 1. Защищает сердце от повреждений.
 2. Поддерживает все органы в их физиологическом положении
 3. Дает силу и энергию телу.

         БОДХАКА
            КАПХА
	
            Ротовая
            полость.	 1. Способствует реализации вкусовой чувствительности.
 2. Смачивает пищевой ко-мок.
 3. Поддерживает форму языка.




        ТАРПАКА
          КАПХА


	 1. Все органы чувств.
 2. Лобные пазухи.
 3. Позвоночный канал.
 4. Слизистые оболочки.
 5. Железы.
 6. В виде жировых отло¬жений - по всему телу.	 1. Помогает работе органов чувств.
 2. Отвечает за нейро-гуморальную регуляцию организ¬ма (наравне с Вата доша).
 3. Смачивает слизистые оболочки.
 4. Сохраняет тепло.
 5. Создает запасы питатель¬ных веществ.
 6. Форма и сила тела.

СЛЕШАКА
  КАПХА
	

     Суставы.	 1. Смачивая поверхность сустава, способствует дви¬жению.
 2. Предохраняет сустав от травм и повреждений.




  Таблица 5. Первоэлементы и вкусы.


  ПЕРВОЭЛЕМЕНТЫ	             ВКУС.
        Вода и Земля	            сладкий
       Огонь и Земля	             кислый
        Огонь и Вода	             соленый
       Воздух и Огонь	              острый
       Воздух и Эфир	              горький
        Эфир и Земля	              вяжущий


Таблица 6.Вкус-потенция-послевкус.


        ВКУС 
       (РАСА)	  ПОТЕНЦИЯ      
    (ВИРЬЯ)	   ПОСЛЕВКУС
     (ВИПАК)

       сладкий
	
       холодная	
      сладкий

       кислый
	
       горячая	
       кислый

       соленый
	
        горячая	
       сладкий

        острый
	       
       горячая	
       острый

        горький	
       холодная
	
      острый

        вяжущий
	
       холодная	
       острый


Таблица 7. Дхатуагни и их действие

Дхату	Агни	 Трансформируемая субстанция	Прасада	Мала
Хилус	Расагни	Вещества, из которых состоит первичный хилус в целом
	Пошака хилуса, которые формируют хилус и, в дальнейшем, остальные ткани
	Капха доша

Кровь	Рактагни	Питательные вещества первичного хилуса, соответствующие природе крови	Пошака крови, из которых образуется кровь
	Питта доша

Мышеная ткань	Мамсагни	Питательные вещества первичного хилуса, соответствующие природе мышечной ткани	Пошака мышечной ткани, из которых образуются мышцы
	Побочные продукты, выделяемые из глаз, носа, ушей.

Жировая ткань	Медоагни	Питательные вещества первичного хилуса, соответствующие природе жировой ткани	Пошака жировой ткани, из которых образуется жир
	Побочные продукты, выводимые с потом

Костная ткань	Астхиагни	Питательные вещества первичного хилуса, соответствующие природе костной ткани	Пошака костной ткани, из которых образуется кости
	Побочные продукты, устраняемые посредством роста волос, усов, бороды, ногтей

Костный мозг	Маджджагни	Питательные вещества первичного хилуса, соответствующие природе костного мозга	Пошака костного мозга, из которых образуется костный мозг
	Побочные продукты, выводимые через слезы и кожный жир

Репродуктивная ткань	Шукрагни	Питательные вещества первичного хилуса, соответствующие природе репродуктивной ткани	Пошака репродуктивной ткани, из которых образуется семя
	Оджас



Таблица 8. Семя и яйцеклетка.

Семя	Яйцеклетка
Цвета белого меда	Цвета заячьей крови
Запах меда	Запах крови
Маслянистое, жирное	Полностью отстирывается с ткани
Сладкое	Вкуса крови

Таблица 8. Влияние вкусов на Тридоша

    Доша	    Снижает	    Увеличивает
    Вата	Сладкий
 Кислый
Соленый	Острый
Горький
Вяжущий
    Питта	Горький
Вяжущий
Сладкий	Кислый
Острый
Соленый
    Капха	Острый
Горький
Вяжущий	Сладкий
Соленый
Кислый

Таблица 8. Формирование Амы.

Количество пищи	Сила Джатхарагни	Сила Дхатуагни	Формирование Амы
Адекватное	Ровный	Ровные	Ама не образуется или образуется в незначительных количествах
Большое	Ровный	Ровные	Ама накапливается в кишечнике
Адекватное	Ровный	Ослаблены	Ама накапливается в тканях
Адекватное	Ослаблен	Ровные	Ама накапливается в кишечнике
Немного большее, чем необходимо	Ровный	Ровные	Ткани, Доша, нечистоты и ама образуются в чрезмерных количествах
Большое	Горит слишком ярко	Ровные	Ама накапливается в тканях
Очень большое	Ровный	Ровные	Ама и непереваренная пища накапливаются в кишечнике
      Таблица 8. Дисбаланс Тридоша.


   ДОША	                ПРИЧИНА 
            ДИСБАЛАНСА	         СИМПТОМЫ











     ВАТА  



     ДОША



	    Тяжелая работа, физическая нагрузка, поднятие тяжестей; перело-мы; длительные прогулки; природные явления – холод, ветер, снег; холодная, сухая, острая, горькая, в-яжущая, старая пища, переедание и длительные голодания, опорожнение кишеч¬ника сразу же после еды; недостаток сна; неуверен¬ность в себе, лживость, хвастли¬вость, пустословие, скверносло¬вие, склочность, ругань, волне¬ние, желание везде успеть, спешка, несобранность,  суетли¬вость, ревность, обида, зависть, тоска, страх, уклонение от ис-полнения долга, предательство; курение, наркомания, алкого-лизм; половые извращения; дли¬тельное сидение перед телеви¬зором и за компьютером. Чаще всего это происходит рано утром или поздно вечером, зимой или поздней осенью, на последнем этапе пищеварения.	 Метеоризм, вздутие желудка, диспеп¬сия, запор, боли, шум в ушах, головокружения, нарушения подвижности и боли в суставах, люмбаго, недержание мочи и кала, сухость и трещины кожи, нервы, тремор, тахикар-дия, некоторые виды кожных высыпаний, возбудимость, обмороки, хри¬пота, потеря голоса, вя¬лость, гипертония, гипо-тония, глухота, меланхо-лия, мигрень, озноб, аме-норея, “менструальный” синдром, спастический синдром, патологическая жажда, импотенция. 










  ПИТТА



   ДОША	   Очень  жаркая погода; прием в пищу горячей, кислой, острой, пережаренной, едкой еды и пи¬тья, находящаяся в гуне страсти; работа в горячем цеху или горя¬чая плита; гнев; неконтролируе¬мое возбуждение и вожделение, насилие, нарушение закона, кро¬вожадность, озлобленность, злоба, злопамятство, злословие, сквернословие, страсть, нена¬висть, жадность, агрессивность, национализм, зависть, мститель¬ность, властолюбие, самоутвер-ждение, гордыня, фанатизм, ослепление, несдержанность, не¬справедливость, жульничество; алкоголизм, наркомания. Чаще всего это происходит в полдень или в полночь в теплое время года.	   Чувство голода,  жажда, сухость во рту, гастрит, язвы, рвота, кожные болезни (особенно сыпи), температура, лихорадка, гепатиты, изменение цвета кожи, пожелтение глаз, родимые пятна, внутрен-нее напряжение, дрожа¬ние рук, зашлакованность организма, воспаления, угри, из¬жога, запах от тела, ге¬моррой, обморок, менин¬гит, болезни крови (кровотечения, лейкемия, нарушения микроциркуляции, свертываемости крови, гемофилия, “грязная кровь” и т.д.), болезни печени, селезенки.











 КАПХА



  ДОША
	   Мокрая холодная погода; тя-желая, сладкая или соленая пища, пища, находящаяся в гуне невежества, неправильно приготовленное или холодное молоко, чрезмерное потребление хлеба, кефира, гхи (топленого масла), крахмальной пищи; сон в дневное время и после еды; нежелание понять других людей, тоска, обида, алчность, лень, сонли¬вость, праздность, косность, “не хочу тебя видеть (слышать...)”, упрямство, двуличность, глу¬пость, тоска, подхалимство, чув¬ство собственной важности и значимости, властолюбие, навязчивость, делание добра без просьбы, самолюбование, чревоугодие, обжорство, жадность, медлительность, брезгливость. Чаще всего это происходит днем или вечером, весной или осе¬нью.	    Ожирение, лишний вес, гиперсаливация, нарушение обмена веществ, тяжесть в конечностях, водянка, побеление кожи, сонли-вость, сладкий вкус во рту, опухоли, запоры, белок и слизь в моче и кале, фронтиты и гаймориты, диабет.

Таблица 9. Пропорциональные соотношения в теле.

        Компоненты	      Количество 
           Вода
	        10 пригоршней
          Хилус
	        9 пригоршней
          Кровь
	        8 пригоршней
           Кал 
	        7 пригоршней
           Капха доша           
	        6 пригоршней
           Питта доша
	        5 пригоршней
            Моча 
	        4 пригоршни
           Менструальная 
                  кровь	        4 пригоршни
          Мышечный жир 
          	        3 пригоршни
            Жир
	        2 пригоршни
       Грудное молоко
	        2 пригоршни
         Костный мозг  
	        1 пригоршень
      Эссенция костного
              мозга	        0.5 пригоршни
             Семя 
	        0.5 пригоршни
           Апара Оджас
	        0.5 пригоршни
           Пара Оджас
	        8 капель
 Таблица 10. Дисбаланс субдоша.

   СУБДОША	                 ПРОЯВЛЕНИЕ ДИСБАЛАНСА


  ПРАНА ВАЮ

	   Астма, частые простуды, кашель, катар верхних ды¬хательных путей, нарушения глотания, психические расстройства, болезни сердца (связанные с нарушени¬ем сердечного ритма), головные боли, мигрени.

  УДАНА ВАЮ
	   Болезни уха, горла, носа, потеря голоса, немота, глу¬хота, бронхиты, пневмонии, спазмы бронхов.


 САМАНА ВАЮ
	   Расстройства пищеварения, диаррея, запор, дизенте¬рия, холера, геморрой, потеря аппетита, опухоли, гор¬мональные сдвиги, нарушение процесса трансформа¬ции семи тканей.
 

  АПАНА ВАЮ
	   Болезни мочеполовой сферы, почек, прямой кишки (трещины), сексуальные расстройства (импотенция, фригидность, бесплодие), простатит, нарушения мен¬струального цикла, люмбаго. 


  ВЬЯНА ВАЮ
	   Болезни, возникающие во всем теле, чаще всего сопровождающиеся болью, судорогами, тремором, похолоданием конечностей.
  

 ПАЧАКА АГНИ	   Нарушение пищеварения, гастриты с повышенной или пониженной кислотностью, язвы желудка и две¬надцатиперстной кишки, болезни, протекающие с повышением температуры тела, голод, жажда, истощение, нарушение формирования хилуса.
 
  РАНДЖАКА 
             АГНИ	   Болезни крови, болезни печени и селезенки, нару¬шения кожной пигментации, ранняя седина, наруше¬ния формирования крови.

 САДХАКА 
          АГНИ	   Провалы в памяти, амнезия, психические расстройс¬тва, быстрая утомляемость, невозможность сосредо¬точиться, неумение расслабиться, нарушения имму¬нитета.

АЛОЧАКА АГНИ
	
   Болезни глаз, нарушение зрения.


  БХРАДЖАКА 
        АГНИ
	   Нарушения кожной пигментации - родинки, роди¬мые пятна, папилломы, бородавки, угри, нарушение проницаемости кожи, рахит - нарушения образования витамина D. 

     КЛЕДАКА 
       КАПХА	   Нарушения пищеварения, потеря аппетита, тяжесть в желудке, толстый налет на зубах, обесцвечивание мочи и кала, большое количество слизи в моче и кале.

      БОДХАКА 
         КАПХА	   Нарушение вкусовой чувствительности, глосситы, гингивит, гипер- и гипосаливация, слюнотечение, сладкий вкус во рту, опухоли в ротовой полости.

     ТАРПАКА
        КАПХА	   Гаймориты, фронтиты, тонзиллиты, нарушения работы органов чувств, ожирение тела, гормональные на¬рушения, плевриты, ожирение внутренних органов, тяжесть в теле, потеря памяти.

АВАЛАМБАКА
       КАПХА	   Лень, вялость, слабость, медлительность, болезни сердца и органов грудной клетки, опухоли, жировое перерождение мышц, 
     СЛЕШАКА
        КАПХА	   Скопление жидкости в суставной и плевральной по¬лостях, болезни суставов.



Таблица 11. Времена года и Тридоша.


 
  ДОША	
ОБОСТРЯЕТСЯ	
УМЕНЬШАЕТСЯ
	       БЕЗ
ИЗМЕНЕНИЙ
   
  ВАТА
	
        ЗИМА	
        ОСЕНЬ	
    ВЕСНА

 ПИТТА
	
        ЛЕТО	
        ЗИМА
	
    ОСЕНЬ

 КАПХА
	
ВЕСНА, ОСЕНЬ	
        ЛЕТО	
    ВЕСНА

Таблица 12. Качества и свойства ядов.

                   Качество	           Свойство и действие
Шершавые (Рукща)	Возбуждает телесный Воздух
Огненная природа, горячие (Ущна)	Возбуждает Питта доша (Чарака) или Питта доша и кровь (Сушрута)
Раздражающие (Тикщна)	Разрушают жизненно-важные центры (Чарака) или поражают ум и разрушают жизненно-важные центры (Сушрута) 
Мельчайшие, способные проникать в мельчайшие каналы тела (Сукщма)	Поражают кровь (Чарака) или проникают во все тело и нарушают физиологические процессы (Сушрута)
Быстродействующие (Ашу)	Быстро проявляют свое действие (Чарака) или быстро ведут к смерти (Сушрута)
Быстро всасывающиеся (Вьявайи)	Быстро начинают проявлять свое действие (Чарака) или мгновенно всасываются и проникают во все тело (Сушрута)
Подавляющие (Викаши)	Поражают жизненное дыхание (Чарака) или поражают доша, дхату и мала (Сушрута)
Не жирные, не маслянистые (Вишада)	Не соединяются с доша, но возбуждают их (Чарака) или долго остаются в организме и трудно выводятся (Сушрута)
Легкие (Лагху)	Тяжело извлекаются из организма (Чарака) или нестабильны и неуловимы (Сушрута)
Не обладающие вкусом (Чарака) (Анирдешья расам) или неперивариваемые (Сушрута) (Апаки)	Не различимы на вкус (Чарака) или с трудом выводятся из организма и поражают его в течение длительного времени (Сушрута)

Таблица 13. Десять месяцев беременности

Первый	Месяц зачатия и начала жизни	"Когда мужское начало (семя) и женское начало (яй¬цеклетка) соединяются меж¬ду собой и с душой, проис¬ходит зачатие. На первом ме¬сяце зародыш приобретает форму желе или йогурта". Половые признаки в это время еще от¬сутствуют.
Второй	Месяц формирования пола	Зародыш принимает ком¬па¬кт-ную форму и половые при¬зна-ки. В зависимости от пола, форма зародыша может быть трех видов: если зародыш мужского пола, то он имеет форму шара, если женского, то диска, а если зародыш гермаф-родит, то форму обла¬ка. 
Третий 	Месяц пяти точек	На этом месяце на теле заро-дыша проявляются пять то¬чек, соответствующих мес¬там фор-мирования головы, рук и ног. На данном этапе еще невоз-можно определить, из какой точки будет форми¬роваться голова, из какой руки, а из ка-кой ноги.
Четвер¬тый	Месяц двух сердец	Тело ребенка дифференци-руется на голову, тело, руки и ноги. У него начинают по¬яв-ляться желания, которые пере-даются матери. Отсюда у женщины возникают капри¬зы, желания поспать или по¬гулять больше обычного, а также ме-няются вкусы. Этот месяц на-зывается "месяцем двух сер-дец" еще и потому, что сердце ребенка к этому моменту уже сформирова¬лось.
Пятый	Месяц плоти и крови	На этом месяце идет форми¬ро-вание костного мозга, костей, мышц, крови и кожи ре¬бенка. Помимо этого в теле пробуж-дается ум.
Шестой	Месяц пробуждения разума	Формирование тела почти за-кончено. Завершается обра¬зо-вание связок, волос, суставов. На этом месяце ре¬бенок начинает мыслить, у него формируется разум. 
Седьмой	Месяц полного проявления	Полностью закончено фор¬ми-рование грубого физичес¬кого тела ребенка, идет про¬цесс формирования тонких тел и энергетических кана¬лов.
Восьмой	Месяц движущегося Оджаса	В течение этого месяца начи-нается усиленное образова¬ние Оджаса в теле ребенка. По мере его формирования, он смешивается с Оджасом мате-ри и начинается их сов¬местное движение по телу матери и ре-бенка.
Девятый	Месяц усиленных контактов	В это время происходит доз-ревание энергетических и физических компонентов тела ребенка. Оджас еще не закрепился в теле ребенка. Ребенок начинает активно контактировать с родителями. 
Десятый	Месяц подготовки к родам	Тело, тонкие тела, органы чувств, ум и ра¬зум сформированы. Все по¬токи начинают переходить на самостоятельное, независи¬мое от матери движение. Данный процесс, однако, закон¬чится только к четырнадца¬тому году жизни. Ребенку тесно, он стремится порвать оковы и выйти наружу, гото¬вится к родам.

   Таблица 14. Основные типы Саттвика Саттвы.

             Тип	          Качества
Саттвика Саттва	
Брахма Саттва	
Арши Саттва	
Аиндра Саттва	
Ямуна Саттва	
Варуна Саттва	
Кубера Саттва	
Гандхарва Саттва	
Риши Саттва	
Праджапатья Саттва	

Таблица 15. Основные типы Раджаса Саттвы.

Тип	Качества
Раджаса Саттва	
Асура Саттва	
Пайшача Саттва	
Сарпа Саттва	
Шакуна Саттва	
Ракщаса Саттва	
Прета Саттва	
Бхута Саттва	
Якща саттва	

Таблица 16. Основные типы Тамаса Саттвы.

Тип	Качества
Тамаса Саттва	
Пашава Саттва	
Матсья Саттва	
Ванаспатья Саттва	



                                       УКАЗАТЕЛИ

 
                                  Именной указатель
         АГНИ - полубог огня.        АГНИВЕША – мудрец, учитель Чараки, автор Агнивеша Тантры, одного из первых текстов по Аюрведе.        АДХАМАЛЛА - комментатор на Шарангадхара Самхиту.
       АРУНАДАТТА - комментатор на Сушрута Самхиту.        АШВИНИ-КУМАРЫ - полубоги ветра, братья, являющиеся первыми аюрведическими врачами.        БРАХМА - полубог, ответственный за творение этого матери¬ального мира. Первое живое существо во вселенной, родившееся из лотоса, выросшего из пупка Махавишну.        БХАВАМИШРА - автор аюрведического текста Бхавапракаша.        ВАЙДЬЯ - аюрведический врач. См. Кавирадж.
       ВАЮ - полубог ветра.        ВЕРНАДСКИЙ В.И. - ученый, автор трудов по философии ес-тествознания и теории о Ноосфере, энерго-информационной обо¬лочки Земли. Жил на рубеже двадцатого века (1863-1945).        ГАНГАДХАРА - последний комментатор на аюрведические тексты, живший в девятнадцатом веке.        ДАКША ПРАДЖАПАТИ - мудрец, породивший по воле Брахмы все живые существа.        ДАЛХАНА - комментатор на Сушрута Самхиту.        ДХАНВАНТАРИ - тринадцатое воплощение Вишну, давшее миру медицинскую науку, в частности - хирургию.        ИНДРА - царь всех райских планет и полубог дождя.        ИНДУ - комментатор на Сушрута Самхиту.        КАВИРАДЖ - в бенгальской и северной школах Аюрведы - ти¬тул врача, присваиваемый ему после написания текста по Аюрведе или комментария на одну из Самхит. В южных школах этот титул практически не встречается. Там более распространен титул Аюр¬веда Пандит (доктор аюрведических наук), Аюрведачария (учитель) и Вайдья (обыч¬ный врач).        КАШЬЯПА МУНИ – ведический мудрец, специалист по Кумара Тантре (педиатрии), автор Кашьяпа Самхиты.        МАДХАВА - комментатор на аюрведические тексты, живший около третьего тысячелетия до нашей эры, автор Мадхава Ниданам - собрания афоризмов по нозологии боле¬зней. Не стоит путать с другой величайшей личностью - Мадхава¬ча¬рией, святым Ачарей одной из четырех вайшнавских традиций.        МАРУТЫ - полубоги ветра, бури; сыновья Пришни, помогаю¬щие Ашвини Кумарам.        МУНИ - святой мудрец.        НИМИ МУНИ - мудрец, специалист по Шалакья Чикитше.        ПАРАМАТМА - локализованный аспект Верховного Господа, находящийся в сердце каждого живого существа, вне зависимости от типа его тела и уровня сознания.        ПАТАНДЖАЛИ - мудрец, живший около второго столетия до Рождества Христова, теоретик Аштанга-йоги Санкхья направления.        ПАШАСТАПАДА - мудрец, автор трактатов по Вайшешике.        САЯНА - комментатор на Ригведу.        САРАСВАТИ - Богиня знания, молитв, красноречия.        ЧАРАКА - мудрец, ученик Агнивеши, автор Чарака Самхиты, комментариев и разъяснений к Агнивеша Тантре.        ЧАКРАПАНИ - комментатор на Чарака Самхиту.        ШУШРУТА, или, правильнее, Сушрута - мудрец, ученик Гос¬пода Дханвантари, автор Сушрута Самхиты – одного из трех основных текстов Аюрведы.        ШАРАНГАДХАРА - комментатор на аюрведические писания, автор Шарангадхара Самхиты и одних из наиболее авторитетных комментариев и разъяс¬нений на Чарака Самхиту. 

               Словарь терминов и незнакомых слов 

       АБХАВА - небытие, несуществование. Седьмая Падартха, см.        АГНИ - огонь. В теле существует 13 видов Агни. Главный среди них - Джатхарагни. Этим термином также называется все субдоша Питта доша. Один из первоэлементов
       АМА - "порождающая болезни". Шлаки и токсины, образую¬щиеся при нарушении пищеварения, слабости огня пищеварения или тканевых огней. Имеет  способность забивать физические и энергетические каналы, соединяться с Тридоша, тем самым вызывая болезни.        АМАШАЯ - зона двенадцатиперстной кишки и нижней части желудка, основное место локализации Питта доша.        АРТАВА, или РАДЖАС - менструальная кровь.      Асана – положение тела в пространстве, поза; иногда – место.
     Атма – душа.
     Афродизиак – растение или препарат, увеличивающий половое влечение или половую силу.
       АЧАРИЯ - высший титул духовного учителя, мудреца.     Ашрам – ведический уклад жизни. Веды выделяют четыре ашрама, связанных с четырьмя этапами жизни – брахмачария (незамужний ученик), грихастха (семейная жизнь – рождение и воспитание детей), ванапрастха (частичное отречение – совершение паломничества мужа с женой по святым местам) и саньяса (полное отречение от мира).
       АШТАНГА-ЙОГА, или Патанджала-йога - восьмиступенчатый путь йоги. Восемь компонентов (aшта-aнга) этой системы включа¬ют в себя ограничения, "то, что запрещено", (Яма); соблюдение, "то, что необходимо", (Нияма); позы (Асана); управление дыхани¬ем (Пранаяма); избавление от чувств (Пратьяхара); концентра¬цию (Дхарана); размышление (Дхьяна) и духовное погружение (Са¬мадхи). Данная система йоги направлена на осознание Параматмы - Сверхдуши. Одним из наиболее почитаемых учителей этой системы йоги считается Патанджали, автор "Йога-Сутры". По его имени эту систему йоги часто называют Патанджала-йогой. Перед началом занятий йогой можно читать мантру Патанджали .        АХАМКАРА - Ложное самоотождествление, см.        АХИМСА - непричинение вреда ни одному живому существу (по-русски - ни убий!). Одно из главенствующих условии для духо¬вного прогресса. Важнейший принцип не только всех систем Йоги, но и других школ и религиозных направлений, ставящих задачей осознание человеком себя и своего положения в мире.        БХУТА (1) - см. Махабхута.        БХУТА (2) - дух, призрак.      ВАЙДЬЯ – аюрведический врач.
     ВАРНА – каста. Существует четыре касты – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Из них первые три варны – высшие. Люди, по той или иной причине не входящие ни в одну из каст, называются низкорожденными – млеччхами.
       ВАТА ДОША - самая подвижная и активная среди Тридоша, состоит из Воздуха и Эфира. В тонком идеальном случае проявля¬ется как Прана. См. Тридоша.        ВАХУ - тонкие энергетические каналы, по которым движется  Прана в организме. В некоторых текстах называются "Нади". Пов¬редить Ваху практически невозможно, даже после ампутации ко¬нечности они сохраняются, причем порождают так называемые "фантомные боли".        ВАЮ (1) - первоэлемент Воздух. (2) Ветра, так называются все субдоша Вата доша, а иногда и сама Вата доша.        ВЕДЫ - изначальные священные писания. Рассматривают как материальные, так и духовные вопросы. В более узком смысле - че¬тыре Веды (Яджурведа, Ригведа, Самаведа и Атхарваведа), и пятая - Махабхарата (историческое повествование), являющиеся коммента¬риями на Веданта-сутру. В древности передавались изустно от Учи¬теля к ученику (Смрити), пока мудрец Вьясадева не записал их.        ВИКРИТИ - конструкция человека, установившаяся под влия¬нием каких-либо внешних или внутренних обстоятельств (дисба¬ланс Тридоша), далекая от гармонии.        ВИНА - струнный музыкальный инструмент.        ВИПАК - послевкус, свойство пищи после переваривания  принимать один из трех послевкусов (сладкий, кислый или ост¬рый).        ВИРЬЯ - способность пищи при переваривании выделять или поглощать энергию. Бывает холодная и горячая Вирья.        ДАНДА (Гхати) - мера времени, равная 1/60 части суток (24 минуты). Полторы Данды - 36 минут.        ДВАПАРА-ЮГА - см. Юга.        ДЕВЫ - полубоги, см.        ДЖНАНА-ЙОГА - йога знания. Путь познания Господа и Его Природы с помощью размышления, логических поисков и умозак¬лючений, а также изучения Вед.        ДОША - см. Тридоша        ДРАВЬЯ - субстанция, материя.        ДХАМАНИ - физические и тонкоматериальные каналы, по ко¬торым происходит циркуляция хилуса, нечистот и т.д.        ДХАРМА - религиозные, социальные, морально-нравственные принципы, обязанности, предписанные Ведами (Дхарма-шастрами). У каждой касты, у мужчин и у женщин, у родителей и у детей, у врачей и у горшечников своя Дхарма. Дхарма-шастры - писания, описывающие Дхарму.        ДХЬЯНА-ЙОГА - шестая ступень Аштанга-йоги, заключаю¬щаяся в выполнении определенных медитаций.        ЙОГА - дословно "связь, соединение". Духовная дисциплина, связывающая человека со Всевышним Господом. Существуют нес¬колько видов йоги - Аштанга йога, Джнана йога, Карма йога, но са¬мая высшая из них - Бхакти йога.        ЮГА - эпоха. Существуют четыре эпохи, постоянно сменяю¬щие друг друга - Сатья юга (Золотой век), Трета юга (Серебря¬ный век), Двапара юга (Бронзовый век) и Кали юга (Железный век).        КАЛИ-ЮГА - Железный век, век ссор и лицемерия, нынешняя  эпоха (см. Юга).        КАПХА ДОША - слизь тела, состоит из Земли и Воды. В тон¬ком и чистом проявлении - Оджас (см. Оджас).        КАРМА (1) - причинно-следственный закон природы, согласно которому любая материальная деятельность, греховная или правед¬ная, влечет за собой последствия, плохие или хорошие, которые все больше и больше втягивают живое существо в материальное суще¬ствование, круговорот рождения и смерти. Деятельность, которая не дает кармы называется Акарма.        КАРМА (2) - одна из семи Падартх. Движение, действие, воз¬действие.        КАРМА-ЙОГА - самая низшая из всех систем йоги. Она заклю¬чается в посвящении Господу плодов своей деятельности.        ЛОЖНОЕ САМООТОЖДЕСТВЛЕНИЕ - иллюзия, заставляющая каждое живое сущес¬тво думать, что оно это материальное тело, а не душа. Ложное самоотождествление является причиной материальной обусловленности. Одно из тонких тел живого существа. Избавиться от него можно посредством сле¬дования принципам систем йоги, в результате чего оно заменяется на истинное самоотождествление - осознание себя как Атмы, души, частички Госпо¬да.        МАЛА - нечистоты - кал (Мала), пот (Сведа), моча (Мутра), выделения из глаз, носа и ушей (Кха).        МАНТРА -  ведический гимн или молитва (дословно - то, что очищает ум).        МАРМА - активные точки, представляющие из себя пересече¬ния тонкоэнергетических каналов. Есть три основных вида Марма точек. Используются для диагностики и лечения заболеваний.        МАХАБХУТА - первоэлементы, числом пять: Ап - Вода, Прит¬хви - Земля, Теджас - Огонь, Ваю - Воздух и Акаша - Эфир. Из их всевозможных комбинаций состоит тело человека, да и все прояв¬ления этого мира в целом.        МАХАТ-ТАТТВА -  изначальная недифференцированная форма совокупной материальной энергии Господа, из который про¬является это материальное творение. Включает в себя двадцать че¬тыре компонента.        НАДИ - тонкоматериальные энергетические каналы, по кото¬рым движется Прана или доша (см. Ваху).      ОДЖАС – тонкая одухотворяющая энергия. Проявляет себя как аура, окружающая каждое живое существо. Оджас поддерживает жизнь в теле.
       ПАКВАШАЯ - нижние отделы кишечника и органы мочевы¬деления, место основной локализации Вата доша.        ПАНЧАКАРМА - дословно "пять действий", направленных на очищение или лечение человека. В наш век включает в себя рвоту, слабительное, клизму, кровопускание и ингаляцию (см.).        ПАРАМПАРА - цепь ученической преемственности передачи Знания.        ПИТТА ДОША - одна из Тридоша, состоящая из огня и воды. Огонь тела. В чистом и тонком виде - Теджас.        ПРАБХАВА - свойства пищи, не вписывающиеся в концепцию вкус-потенция-послевкус. Индивидуальное свойство пищи и лекарствен¬ных трав, проявляющееся в специфическом воздействии на орга¬низм.        ПРАКРИТИ (1) - заложенная от рождения индивидуальная конституция человека. Включает в себя не только тип тела, но и ментальную конституцию.        ПРАКРИТИ (2) - материальная энергия Бога, из которой и бла¬годаря которой происходит разворачивание этого материального мира. Дословно "Пракрити" переводится как "Природа".      ПРАНА – энергия жизни, питающая и поддерживающая все живое, разлитая в окружающем человека пространстве. В организм человека входит с пищей, воздухом и посредством кожного дыхания. Существует десять видов Праны.
       ПРАСАДА - питательная часть пищи.        ПОЛУБОГИ (ДЭВЫ, СУРЫ) - существа, наделенные Господом полномочиями управлять этим материальным миром. Существует полубог огня (Агнидев), полубог Солнца - Вивасван, полубоги ветра (Ашвини-Кумары), полубог моря (Варуна) и многие другие.        ПУРУША -  в тексте - Всевышний Господь.        РАДЖО-ГУНА - гуна страсти. См. гуна.        РАСА (1) - вкус пищи.  Бывает шесть основных вкусов: слад¬кий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий.        РАСА (2) - Раса дхату - хилус, питательная часть пищи.      РАСАЯНА – аюрведический лекарственный препарат, обычно имеющий форму джема, применяемый как тоник, общеукрепляющее и омолаживающее средство.
       РИГВЕДА - одна из четырех Вед, сборник гимнов, посвящен¬ных Агни, Индре, Варуне и другим полубогам.      САДХАКА – человек, проводящий те или иные религиозные или мистические церемонии; послушник.
       САМА ДОША - Тридоша, соединенные с Амой и полностью изменившие свои качества на противоположные.        САМСКАРА - ведические ритуалы, которые проводятся с мо¬мента зачатия до смерти человека ради его очищения и исполнения Дхармы.        САНАТАНА-ДХАРМА - вечная деятельность души, преданное служение Господу.        САТТВА-ГУНА - гуна благости, добродетели. (см. Гуна)        САТЬЯ-ЮГА - золотой век, см. Юга.        СИДДХИ - мистические силы. Насчитывается восемь основных мистических сил - становиться очень большим, очень маленьким, доставать из любой точки пространства желаемый предмет, очень легким, очень тяжелым и др.        СУКШМА-РУПА - тонкоматериальная или непроявленная форма. Помимо этого так называются все молекулярные объекты.        СУБДОША - тонкие составляющие каждой доша. У каждой доша по пять субдоша.        ТАНМАТРА -  первопричина возникновения более грубо уст¬роенных Махабхута (см.). Существует пять Танматра - Шабда, Спарша, Рупа, Раса и Гандха, или Звук, Шершавость, Цвет (Форма), Вкус и Запах, которые соответствуют пяти первоэлемен¬там и воспринимаются ими по принципу комплиментарности.        ТАМО-ГУНА - гуна невежества (см. Гуна).        ТЕДЖАС - огонь, тонкое проявление Питта доша. Каждая ткань имеет свой Теджас, или Агни. Он является основой для трансформации и функционирования всех семи тканей.        ТРЕТА-ЮГА - серебряный век, см. Юга.        ТРИДОША - тонкие составляющие организма, "болезненные начала", состоящие из пяти первоэлементов, складывающее инди¬видуальную конституцию каждого человека и оказывающее влия¬ние на его деятельность и весь окружающий мир в целом. Их три - Вата доша, Питта доша и Капха доша.        УПАВЕДА - дополнительная Веда.        УРАС - грудная клетка, место основной локализации Капха доша.        ХИЛУС - только что переваренная пища.        ШАСТРЫ - ведические писания.      ШЛОКА – двустишье.
     ШРОТАС – физические каналы тела.
     ЭКАДАШИ – одиннадцатый день новой и полной луны (по восточному лунному календарю), день поста.

Спасибо, что читали книгу на форуме Бакши buckshee-Спорт, авто, финансы, недвижимость. Здоровый образ жизни. Приятного чтения! http://buckshee.petimer.ru/
http://petimer.ru/ Интернет магазин, спортивное питание, косметика, сайт Интернет магазин одежды Интернет магазин обуви Интернет магазин 
http://worksites.ru/ Разработка интернет магазинов. Создание корпоративных сайтов. Интеграция, Хостинг.
http://filosoff.org/ Философия, философы мира, философские течения. Биография 
http://dostoevskiyfyodor.ru/ Приятного чтения!